來自天上的文明
7 - 第一位女權主義者 — 莉莉絲
《周易·係辭·上》第一章說："乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物"。乾坤是宇宙的最根本的兩大原則。兩大原則都非常重要，二者是不可或缺的。正是因為兩者的共同作用，才有了宇宙的豐富多彩。男人代表陽，女人代表陰，《易經》中最重要的就是“陽極生陰，陰極生陽”，所有的東西都不能到了極點，到了極點就會發生變化。
《易傳·繫辭上傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達説：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”兩儀指天地或陰陽。既然兩者同樣是由太一所分出來，即是兩者並無貴賤與高下之分，只是形式上，角色上有所分別，只是各司其職而已。
在風水古籍《雪心賦》中有云："孤陰不生，獨陽不長。"陰和陽之間，並不是孤立和靜止不變的，而是存在着相對，依存、消長、轉化的關係。古代醫學家稱為“陰陽互根”。中醫學有“陽根於陰，陰根於陽，”，“孤陰不生，獨陽不長”和“無陽則陰無以生，無陰則陽無以化”等論點。
由此可以證明，古代最原初的想法是，男與女之間並沒有高下之分。
"神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」 神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」"（創世記 1:26 - 28）
單憑這一段經文就可以知道上帝是同時創造男人和女人的。
並在此段的最後，這樣說：
"神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。"（創世記 1:31）
很明顯，上帝是在第六日就造了男人和女人。
"到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。"（創世記 2:2）
但在此之後，又有這樣的經文：
"耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。"（創世記 2:8）
"耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」"（創世記 2:18）
於是就造了一個女人出來：
"耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。 那人說：「這是我骨中的骨、肉中的肉！可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」"（創世記 2:18 - 23）
既然在第六日已經造了男人和女人，何以過了第七日安息之後，又再造另一個女人？
根據許多贊同一種被稱為文獻假說的批判性分析形式的聖經學者的說法，原因是這兩個版本代表了兩種不同的傳統——一個來自一個設想宇宙、非人格上帝的群體，另一個來自一個群體他們認為上帝更加個人化和人性化——後來由一位編輯將它們縫合在一起。對於那些更傳統地相信摩西寫了《創世記》的人來說，故事的第二個版本只是第一個版本的擴展。
然而，在拉比猶太教的傳統中，人們越來越普遍地相信這兩個故事並不是彼此的重複，而是兩個不同的事件，主角是兩個不同的女人：第一個女人是用黏土製成的，就像男人一樣，名叫莉莉絲（Lilith），第二個是用男人的肋骨製成的女人，名叫夏娃。早期的拉比註釋《創世紀拉巴》（Genesis Rabbah）提到亞當在夏娃之前就有了妻子，但我們所知的莉莉絲傳說還需要幾個世紀的時間才能形成。
耶穌·便·西拉（Jesus ben Sira），是一位猶太人，是猶太經文《便西拉智訓》（Book of Sirach）的作者。便·西拉逝世於西元前約170年。曾經居住在耶路撒冷，所以又被稱為耶路撒冷的耶穌，以區別於其他同名的人如拿撒勒的耶穌。
《便西拉智訓》，或稱《西拉書》，天主教譯作《德訓篇》，是基督新教次經的一部份，成書期大約在公元前180年到前175年間。它屬於天主教和東正教《舊約聖經》的一部份，但不包括在新教的《舊約聖經》裡，在猶太人的重要經典《塔木德》及其他拉比文學裡，它被引用過幾次。這篇書在公元後與其他次經一同被收錄在希臘語的七十士譯本中，並被天主教及東正教接納為正典的一部份。不過，大多數新教教會都拒絕接納本書篇為正典。
根據便·西拉的說法，當上帝說男人孤獨不好時，他用塵土創造了一個名叫莉莉絲的女人，就像他創造了亞當一樣，使她與亞當平等。對於中世紀的猶太人來說，這就是問題開始的地方，因為她拒絕屈服於亞當。亞當和莉莉絲關係中最大的衝突似乎是性親密問題。亞當堅持讓莉莉絲躺在他身下交合，這讓莉莉絲很生氣，並且毫不猶豫地將她的問題告訴了亞當。莉莉絲很快就開始就這個問題與亞當爭論，並且不肯罷手。她堅持說，因為她也是由塵土製成的，所以她與他平等，不應該處於比他低的地位。亞當說不，因為他是最優秀的人，所以他應該始終在字面上和象徵上處於領先地位。莉莉絲自然地反駁說他們是平等的，因為他們都是按照上帝的形象從地球上創造出來的。當亞當試圖用武力讓莉莉絲在他身下交合時，憤怒的莉莉絲說出了難以言表的話語（耶和華的神奇名字），然後飛向天空。
亞當對莉莉絲的態度很不滿。作為他們連結的男人——因此也是領導者——亞當認為莉莉絲應該尊重他的指示。此外，很明顯，亞當不打算低於莉莉絲。亞當沮喪地試圖用武力讓莉莉絲服從他。事實證明這是一個可怕的錯誤。
傳說，當亞當告訴上帝他為他創造的女人飛走了時，上帝派了3位天使——Senoy、Sansenoy和Semangelof——去接她回來。他們在紅海中央發現了她，周圍都是惡魔，她在那裡扮演了一個新的角色，即每天生下一百多個怪物，稱為lilim。天使向她傳達了上帝的信息：她可以回到亞當身邊，沒有傷害，也沒有犯規，否則上帝每天都會殺死她的 100 個孩子。莉莉絲拒絕了，並繼續以惡魔、怪物之母和兒童攻擊者的身份生活在野外。人們認為男孩在8天大之前都容易受到莉莉絲的攻擊，此時他們將被割禮並因此獻身於上帝。女孩們將在 20 天內受到莉莉絲的擺佈。然而，可以透過刻有被派來捕獲她的3位天使名字的魔法護身符來阻止惡魔。如果她被護身符擋住了一個人類孩子，她將被迫將她的嗜血消耗在她自己的一個孩子身上。
儘管目前人們對莉莉絲的理解是與著名的聖經人物亞當和夏娃密切相關的角色，但事實是“莉莉絲”一詞在正典聖經中只出現過一次，而且與伊甸園沒有任何關係。或一個人或另一個人想要成為最高層的願望。莉莉絲的唯一提及出現在《以賽亞書》34:14中，其中一段描述了上帝對以東民族進行審判後將會發現的毀滅。據說這座城市將長滿荊棘，城牆將成為豺狼和貓頭鷹的家園。它接著說，這座城市將充滿鬣狗和薩堤爾（Satyrus - 即羊男，希臘神話裡的潘與狄俄倪索斯的複合體的精靈），「莉莉絲也將在那裡安息」。
"Wildcats will meet hyenas,
the goat demon will call to his friends,
and there Lilith will lurk
and find her resting place."（Isaiah 34:14 - Common English Bible (CEB)）
"曠野的走獸要和豺狼相遇，野山羊要與伴偶對叫，夜間的怪物必在那裡棲身，自找安歇之處。"（以賽亞書 34:14 - 現代標點和合本 (CUVMP Traditional)）
現代標點和合本已經將Lilith翻譯成夜間的怪物。
第五世紀的《聖經》拉丁語譯本使用了一個詞來翻譯《以賽亞書》中的“莉莉絲”一詞，該詞也保留在某些英文版本中，包括1395 年的《威克理夫聖經》（Wycliffe's Bible）和16 世紀的《杜埃-蘭斯聖經》（Douay–Rheims Bible）：lamia。雖然這個詞對大多數人來說可能很陌生，但對於熟悉希臘羅馬神話和民間傳說的人來說，它應該是絕對有意義的。對於希臘人和羅馬人來說，lamia是一位女王的名字，在赫拉殺死她的孩子後，她變成了一個吃孩子的怪物，儘管在更流行的理解中，"lamia"這個字是所有類型的嚇唬孩子的妖怪的通用術語。 或者是半蛇的勾引者，喝了血，生下了怪物。
被稱為卡巴拉（Kabbalah）的猶太神秘主義深奧學派提出了對莉莉絲的幾種不同看法，這些看法有時可能與主流對她作為亞當的第一任妻子，甚至只是一個惡魔的理解有很大的偏差。一種被稱為"Treatise on the Left Emanation"的卡巴拉惡魔學說，莉莉絲不是與亞當一起創造的，而是薩麥爾（Samael）和莉莉絲是與亞當和夏娃同時創造的，作為他們的黑暗鏡子。這兩對夫婦都被創造為雙面的、雌雄同體的生物，包含男性和女性的方面，這意味著他們是雌雄同體的上帝在塵世的複製品。論文的另一段將莉莉絲稱為在花園裡誘惑夏娃的蛇，在現代理解中，這個人物通常與撒旦聯繫在一起。
卡巴拉最重要的作品之一是一組被稱為《光輝之書》（Zohar）的書籍，其中包含對托拉神秘方面的評論，當然《光輝之書》也有一些關於莉莉絲的想法。根據這個版本，當上帝創造亞當時，他的身體沒有靈魂，1000個邪靈試圖附著在他身上。上帝用雲驅走了惡魔，並給了亞當一個靈魂，此時一個女性誕生了，加入了他的身邊。亞當和她結合在一起的真正的靈魂伴侶復活了，上帝把他們鋸成兩半。這個女人就是莉莉絲，她立刻飛到海裡生下了惡魔寶寶。
現代女權主義運動從莉莉絲作為猶太民間傳說中強大女性的形像中找到了靈感，將她視為一個值得效仿的女性。1972年，以色列裔美國記者兼作家Lilly Rivlin為女性主義雜誌《女士》（Ms.）發表了一篇關於莉莉絲的文章，旨在為當代女性救贖她。猶太女權主義雜誌《莉莉絲》（Lilith）成立於 1976 年秋天，以她的名字作為自己的名字，因為編輯們對莉莉絲爭取與亞當平等的鬥爭的解讀受到激勵。
莉莉絲的起源可以追溯到定義我們今天如何看待她的中世紀傳統之前，甚至在《希伯來聖經》的大部分內容被寫成之前。莉莉絲的形像似乎是受到各種美索不達米亞怪物的啟發，這些怪物可以追溯到公元前7世紀。在蘇美爾史詩《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中可以找到對類似莉莉絲的怪物的或許提及，其中她是個精靈困擾著女神伊南娜（Inanna）花園中生長的一棵樹。在敘利亞西北部的Arslan Tash發現的公元前7世紀的護身符似乎也能召喚針對莉莉絲的保護魔法。
然而，對猶太神話影響最大的也許是亞述惡魔Lilu、Lilit和Ardat Lilit，其中第二個是對猶太莉莉絲觀念影響最大的具體名稱。Lilit 這個詞似乎是 Lilu 的女性版本，Lilu 是一個阿卡德語單詞，與“Alu”（惡魔）一詞相關。這些惡魔，無論男性或女性，都出現在亞述、蘇美爾和巴比倫的文學中。一些學者認為這個詞與希伯來語單字「layil」有關，意思是「夜晚」——因此莉莉絲被稱為夜間女神或惡魔——而另一些學者則認為它來自蘇美爾語單字「lil ”，意思是“風”或“空氣”，使最初的莉莉特成為風暴的惡魔。在《便西拉智訓》等作品所匯集的傳說之前，莉莉絲可能主要被視為在荒涼和荒野地區徘徊的帶翅膀的惡魔。
在《吉爾伽美什史詩》中，對莉莉絲有以下描述：
"在天地分離、人類被創造之後，在安努（Anu）、恩利爾（Enlil）和埃列什基伽勒（Ereskigal）佔據了天地、地府和冥界之後；在恩基（Enki）啟航前往冥界之後，大海為了紀念它的主人而潮起潮落。 這一天，一棵種植在幼發拉底河岸邊、受河水滋養的huluppa樹（可能是椴樹）被南風連根拔起，被幼發拉底河捲走了。沿著河岸抓住了那棵搖曳的樹，並在安努和恩利爾的要求下，將它帶到了烏魯克（Uruk）的伊南娜（Inanna）的花園。伊南娜細心而慈愛地照料著這棵樹；她希望能擁有一個王座和一張為自己製作的床。十年後，這棵樹已經成熟了。但同時，她沮喪地發現自己的願望無法實現。因為那段時間，一條龍在樹下築巢，祖鳥（Zu-bird）兒正在樹冠上撫養幼鳥，惡魔莉莉絲在中間建造了她的房子。 但吉爾伽美什聽說了伊南娜的困境後趕來拯救了她。 他拿起沉重的盾牌，用重達7talents和7minas的巨大青銅斧殺死了巨龍。 隨後，祖鳥帶著幼鳥飛進了山里，而莉莉絲則嚇壞了，拆毀了她的房子，逃進了荒野。”
《吉爾伽美什史詩》出現的歷史時期據信在公元前2700年至公元前2500年之間。這就是莉莉絲的最早記載。
《周易·係辭·上》第一章說："乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物"。乾坤是宇宙的最根本的兩大原則。兩大原則都非常重要，二者是不可或缺的。正是因為兩者的共同作用，才有了宇宙的豐富多彩。男人代表陽，女人代表陰，《易經》中最重要的就是“陽極生陰，陰極生陽”，所有的東西都不能到了極點，到了極點就會發生變化。
《易傳·繫辭上傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達説：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”兩儀指天地或陰陽。既然兩者同樣是由太一所分出來，即是兩者並無貴賤與高下之分，只是形式上，角色上有所分別，只是各司其職而已。
在風水古籍《雪心賦》中有云："孤陰不生，獨陽不長。"陰和陽之間，並不是孤立和靜止不變的，而是存在着相對，依存、消長、轉化的關係。古代醫學家稱為“陰陽互根”。中醫學有“陽根於陰，陰根於陽，”，“孤陰不生，獨陽不長”和“無陽則陰無以生，無陰則陽無以化”等論點。
由此可以證明，古代最原初的想法是，男與女之間並沒有高下之分。
"神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」 神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」"（創世記 1:26 - 28）
單憑這一段經文就可以知道上帝是同時創造男人和女人的。
並在此段的最後，這樣說：
"神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。"（創世記 1:31）
很明顯，上帝是在第六日就造了男人和女人。
"到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。"（創世記 2:2）
但在此之後，又有這樣的經文：
"耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。"（創世記 2:8）
"耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」"（創世記 2:18）
於是就造了一個女人出來：
"耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。 那人說：「這是我骨中的骨、肉中的肉！可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」"（創世記 2:18 - 23）
既然在第六日已經造了男人和女人，何以過了第七日安息之後，又再造另一個女人？
根據許多贊同一種被稱為文獻假說的批判性分析形式的聖經學者的說法，原因是這兩個版本代表了兩種不同的傳統——一個來自一個設想宇宙、非人格上帝的群體，另一個來自一個群體他們認為上帝更加個人化和人性化——後來由一位編輯將它們縫合在一起。對於那些更傳統地相信摩西寫了《創世記》的人來說，故事的第二個版本只是第一個版本的擴展。
然而，在拉比猶太教的傳統中，人們越來越普遍地相信這兩個故事並不是彼此的重複，而是兩個不同的事件，主角是兩個不同的女人：第一個女人是用黏土製成的，就像男人一樣，名叫莉莉絲（Lilith），第二個是用男人的肋骨製成的女人，名叫夏娃。早期的拉比註釋《創世紀拉巴》（Genesis Rabbah）提到亞當在夏娃之前就有了妻子，但我們所知的莉莉絲傳說還需要幾個世紀的時間才能形成。
耶穌·便·西拉（Jesus ben Sira），是一位猶太人，是猶太經文《便西拉智訓》（Book of Sirach）的作者。便·西拉逝世於西元前約170年。曾經居住在耶路撒冷，所以又被稱為耶路撒冷的耶穌，以區別於其他同名的人如拿撒勒的耶穌。
《便西拉智訓》，或稱《西拉書》，天主教譯作《德訓篇》，是基督新教次經的一部份，成書期大約在公元前180年到前175年間。它屬於天主教和東正教《舊約聖經》的一部份，但不包括在新教的《舊約聖經》裡，在猶太人的重要經典《塔木德》及其他拉比文學裡，它被引用過幾次。這篇書在公元後與其他次經一同被收錄在希臘語的七十士譯本中，並被天主教及東正教接納為正典的一部份。不過，大多數新教教會都拒絕接納本書篇為正典。
根據便·西拉的說法，當上帝說男人孤獨不好時，他用塵土創造了一個名叫莉莉絲的女人，就像他創造了亞當一樣，使她與亞當平等。對於中世紀的猶太人來說，這就是問題開始的地方，因為她拒絕屈服於亞當。亞當和莉莉絲關係中最大的衝突似乎是性親密問題。亞當堅持讓莉莉絲躺在他身下交合，這讓莉莉絲很生氣，並且毫不猶豫地將她的問題告訴了亞當。莉莉絲很快就開始就這個問題與亞當爭論，並且不肯罷手。她堅持說，因為她也是由塵土製成的，所以她與他平等，不應該處於比他低的地位。亞當說不，因為他是最優秀的人，所以他應該始終在字面上和象徵上處於領先地位。莉莉絲自然地反駁說他們是平等的，因為他們都是按照上帝的形象從地球上創造出來的。當亞當試圖用武力讓莉莉絲在他身下交合時，憤怒的莉莉絲說出了難以言表的話語（耶和華的神奇名字），然後飛向天空。
亞當對莉莉絲的態度很不滿。作為他們連結的男人——因此也是領導者——亞當認為莉莉絲應該尊重他的指示。此外，很明顯，亞當不打算低於莉莉絲。亞當沮喪地試圖用武力讓莉莉絲服從他。事實證明這是一個可怕的錯誤。
傳說，當亞當告訴上帝他為他創造的女人飛走了時，上帝派了3位天使——Senoy、Sansenoy和Semangelof——去接她回來。他們在紅海中央發現了她，周圍都是惡魔，她在那裡扮演了一個新的角色，即每天生下一百多個怪物，稱為lilim。天使向她傳達了上帝的信息：她可以回到亞當身邊，沒有傷害，也沒有犯規，否則上帝每天都會殺死她的 100 個孩子。莉莉絲拒絕了，並繼續以惡魔、怪物之母和兒童攻擊者的身份生活在野外。人們認為男孩在8天大之前都容易受到莉莉絲的攻擊，此時他們將被割禮並因此獻身於上帝。女孩們將在 20 天內受到莉莉絲的擺佈。然而，可以透過刻有被派來捕獲她的3位天使名字的魔法護身符來阻止惡魔。如果她被護身符擋住了一個人類孩子，她將被迫將她的嗜血消耗在她自己的一個孩子身上。
儘管目前人們對莉莉絲的理解是與著名的聖經人物亞當和夏娃密切相關的角色，但事實是“莉莉絲”一詞在正典聖經中只出現過一次，而且與伊甸園沒有任何關係。或一個人或另一個人想要成為最高層的願望。莉莉絲的唯一提及出現在《以賽亞書》34:14中，其中一段描述了上帝對以東民族進行審判後將會發現的毀滅。據說這座城市將長滿荊棘，城牆將成為豺狼和貓頭鷹的家園。它接著說，這座城市將充滿鬣狗和薩堤爾（Satyrus - 即羊男，希臘神話裡的潘與狄俄倪索斯的複合體的精靈），「莉莉絲也將在那裡安息」。
"Wildcats will meet hyenas,
the goat demon will call to his friends,
and there Lilith will lurk
and find her resting place."（Isaiah 34:14 - Common English Bible (CEB)）
"曠野的走獸要和豺狼相遇，野山羊要與伴偶對叫，夜間的怪物必在那裡棲身，自找安歇之處。"（以賽亞書 34:14 - 現代標點和合本 (CUVMP Traditional)）
現代標點和合本已經將Lilith翻譯成夜間的怪物。
第五世紀的《聖經》拉丁語譯本使用了一個詞來翻譯《以賽亞書》中的“莉莉絲”一詞，該詞也保留在某些英文版本中，包括1395 年的《威克理夫聖經》（Wycliffe's Bible）和16 世紀的《杜埃-蘭斯聖經》（Douay–Rheims Bible）：lamia。雖然這個詞對大多數人來說可能很陌生，但對於熟悉希臘羅馬神話和民間傳說的人來說，它應該是絕對有意義的。對於希臘人和羅馬人來說，lamia是一位女王的名字，在赫拉殺死她的孩子後，她變成了一個吃孩子的怪物，儘管在更流行的理解中，"lamia"這個字是所有類型的嚇唬孩子的妖怪的通用術語。 或者是半蛇的勾引者，喝了血，生下了怪物。
被稱為卡巴拉（Kabbalah）的猶太神秘主義深奧學派提出了對莉莉絲的幾種不同看法，這些看法有時可能與主流對她作為亞當的第一任妻子，甚至只是一個惡魔的理解有很大的偏差。一種被稱為"Treatise on the Left Emanation"的卡巴拉惡魔學說，莉莉絲不是與亞當一起創造的，而是薩麥爾（Samael）和莉莉絲是與亞當和夏娃同時創造的，作為他們的黑暗鏡子。這兩對夫婦都被創造為雙面的、雌雄同體的生物，包含男性和女性的方面，這意味著他們是雌雄同體的上帝在塵世的複製品。論文的另一段將莉莉絲稱為在花園裡誘惑夏娃的蛇，在現代理解中，這個人物通常與撒旦聯繫在一起。
卡巴拉最重要的作品之一是一組被稱為《光輝之書》（Zohar）的書籍，其中包含對托拉神秘方面的評論，當然《光輝之書》也有一些關於莉莉絲的想法。根據這個版本，當上帝創造亞當時，他的身體沒有靈魂，1000個邪靈試圖附著在他身上。上帝用雲驅走了惡魔，並給了亞當一個靈魂，此時一個女性誕生了，加入了他的身邊。亞當和她結合在一起的真正的靈魂伴侶復活了，上帝把他們鋸成兩半。這個女人就是莉莉絲，她立刻飛到海裡生下了惡魔寶寶。
現代女權主義運動從莉莉絲作為猶太民間傳說中強大女性的形像中找到了靈感，將她視為一個值得效仿的女性。1972年，以色列裔美國記者兼作家Lilly Rivlin為女性主義雜誌《女士》（Ms.）發表了一篇關於莉莉絲的文章，旨在為當代女性救贖她。猶太女權主義雜誌《莉莉絲》（Lilith）成立於 1976 年秋天，以她的名字作為自己的名字，因為編輯們對莉莉絲爭取與亞當平等的鬥爭的解讀受到激勵。
莉莉絲的起源可以追溯到定義我們今天如何看待她的中世紀傳統之前，甚至在《希伯來聖經》的大部分內容被寫成之前。莉莉絲的形像似乎是受到各種美索不達米亞怪物的啟發，這些怪物可以追溯到公元前7世紀。在蘇美爾史詩《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中可以找到對類似莉莉絲的怪物的或許提及，其中她是個精靈困擾著女神伊南娜（Inanna）花園中生長的一棵樹。在敘利亞西北部的Arslan Tash發現的公元前7世紀的護身符似乎也能召喚針對莉莉絲的保護魔法。
然而，對猶太神話影響最大的也許是亞述惡魔Lilu、Lilit和Ardat Lilit，其中第二個是對猶太莉莉絲觀念影響最大的具體名稱。Lilit 這個詞似乎是 Lilu 的女性版本，Lilu 是一個阿卡德語單詞，與“Alu”（惡魔）一詞相關。這些惡魔，無論男性或女性，都出現在亞述、蘇美爾和巴比倫的文學中。一些學者認為這個詞與希伯來語單字「layil」有關，意思是「夜晚」——因此莉莉絲被稱為夜間女神或惡魔——而另一些學者則認為它來自蘇美爾語單字「lil ”，意思是“風”或“空氣”，使最初的莉莉特成為風暴的惡魔。在《便西拉智訓》等作品所匯集的傳說之前，莉莉絲可能主要被視為在荒涼和荒野地區徘徊的帶翅膀的惡魔。
在《吉爾伽美什史詩》中，對莉莉絲有以下描述：
"在天地分離、人類被創造之後，在安努（Anu）、恩利爾（Enlil）和埃列什基伽勒（Ereskigal）佔據了天地、地府和冥界之後；在恩基（Enki）啟航前往冥界之後，大海為了紀念它的主人而潮起潮落。 這一天，一棵種植在幼發拉底河岸邊、受河水滋養的huluppa樹（可能是椴樹）被南風連根拔起，被幼發拉底河捲走了。沿著河岸抓住了那棵搖曳的樹，並在安努和恩利爾的要求下，將它帶到了烏魯克（Uruk）的伊南娜（Inanna）的花園。伊南娜細心而慈愛地照料著這棵樹；她希望能擁有一個王座和一張為自己製作的床。十年後，這棵樹已經成熟了。但同時，她沮喪地發現自己的願望無法實現。因為那段時間，一條龍在樹下築巢，祖鳥（Zu-bird）兒正在樹冠上撫養幼鳥，惡魔莉莉絲在中間建造了她的房子。 但吉爾伽美什聽說了伊南娜的困境後趕來拯救了她。 他拿起沉重的盾牌，用重達7talents和7minas的巨大青銅斧殺死了巨龍。 隨後，祖鳥帶著幼鳥飛進了山里，而莉莉絲則嚇壞了，拆毀了她的房子，逃進了荒野。”
《吉爾伽美什史詩》出現的歷史時期據信在公元前2700年至公元前2500年之間。這就是莉莉絲的最早記載。
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