來自天上的文明

3 - 聖經中大洪水故事的原型

即使不是基督徒或者讀過《聖經》的人都會對於一些故事耳熟能詳，例如伊甸園、挪亞方舟、巴別塔、出埃及記等，因為這些都是文學或戲劇經常引用的題材，在流行文化中，這些題材都是歷久常新，因此，無論是信與不信，喜歡或不喜歡，都是很難會感到陌生。以上例子都是出自《摩西五經》（Torah）的內容。

《摩西五經》是《希伯來聖經》最初的五部經典，保守的聖經學者們認為大部分是摩西寫的。這名詞最早出現在希臘王亞歷山大所統治的希臘猶太教中。組成《摩西五經》的這幾部書是神逐步向人類顯示自己的開端。五經包括《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》。

《創世記》中我們看到創造的開始、人的墮落、救贖的應許、人類文明的開始和神與他揀選的國以色列的聖約關係。

《出埃及記》記載了神將和祂立約的人民從奴役中解救出來，而他們準備擁有神為他們預備的應許之地。

《利未記》展開指導立約的人民（以色列）如何崇拜神和管理自己。 它列出了獻祭禮儀的要求，這會讓神寬容祂的子民的罪，直到耶穌用完美的獻祭來贖清那罪過。

《民數記》講述了以色列人遊蕩曠野40年的主要事件，對於崇拜神，做他的選民給予指導。

《申命記》有時被稱為“第二律法”或“律法重申”。裏面記錄了摩西在以色列人進入應許之地前最後說的話，並將神在西乃山上給出的律法被重申和詳細解釋。

主要思想是六個重要的教義：

1. 上帝的創造

2. 人的尊嚴與墮落

3. 上帝的救贖

4. 上帝的揀選

5. 上帝的立約

6. 上帝的律法

對於第二項 - 人的尊嚴與墮落，是以大洪水的事件作為分水嶺。故事來自《創世紀》中的挪亞方舟的故事。

創造世界萬物的上帝耶和華見到地上充滿敗壞、強暴和不法的邪惡行為，於是計劃用洪水消滅惡人。同時他也發現，人類之中有一位叫做諾亞的好人。據記載：「諾亞是個義人，在當時的世代是個完全人」。耶和華神指示挪亞建造一艘方舟，並帶著他的妻子、兒子（閃、含與雅弗）與媳婦。同時神也指示諾亞將牲畜與鳥類等動物帶上方舟，且必須包括雌性與雄性。

當方舟建造完成時，大洪水也開始了，這時諾亞與他的家人，以及動物皆已進入了方舟。連續共40晝夜降大雨在地上，洪水淹沒了最高的山，在陸地上的生物全部死亡，只有挪亞一家人與方舟中的生命得以存活。

在220天之後，方舟在亞拉臘山附近停下，且洪水也開始消退。又經過了40天之後，亞拉臘山的山頂才露出。這時挪亞放出了一隻渡鴉到處飛卻不願意飛回來，後來放出一隻鴿子，但牠並沒有找到可以棲息的陸地就飛回來了。7天之後諾亞又再次放出鴿子，這次牠立刻就帶回了橄欖樹的枝條，諾亞這時知道洪水已經散去。又等了7天之後，挪亞最後一次放出鴿子，這次牠便不再回方舟了。諾亞一家人與各種動物便走出方舟。

離開方舟之後，挪亞將一隻祭品獻給神。耶和華聞見獻祭的香氣決定不再用洪水毀滅世界，並在天空製造了一道彩虹作為保證。神如此保證：「我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了」。

相信貴為上帝是不會出爾反爾的。問題是，水再不氾濫，並不代表不可以有其他天災人禍，例如地震、海潚、輻射泄漏、全球暖化、飢荒、經濟危機、戰爭等等。況且，地上充滿敗壞、強暴和不法的邪惡行為，在今時今日，並不比挪亞的時代遜色，甚之有過之而無不及。

直到19世紀初，《聖經》就一直被認為是世界上最古老的書籍，完全原創，具有神聖的起源，幾乎沒有人對此質疑過。這一觀點得到了大主教詹姆斯·厄謝爾（James Ussher，或拼為Usher，1581年1月4日—1656年3月21日）的著作的支持，在他的著作《厄謝爾年表》（Ussher chronology）中，根據聖經記載及曆法考證，認為世界創造於公元前4004年10月23日禮拜天。由於《聖經》被認為是上帝所寫，因此它是無誤的，不僅在地球年齡的測定方面，而且在人類存在的任何其他方面都值得信賴。

後來，隨着文明的進步，社會風氣開始轉向。

19世紀是一個懷疑論蔓延的時代，達爾文在 1859 年出版了《物種起源》（Origin of Species），其中指出人類不是上帝創造的「比天使低一點的」（詩篇 8:5），而是從靈長類動物進化而來；德國哲學家弗里德里希·尼采在1882年出版了他的著作《快樂的科學》（The Gay Science），其中有一句著名的台詞：“上帝死了，我們殺了他”，暗指技術和世俗主義似乎戰勝了傳統宗教信仰。二人令到當時社會上出現了前所未有的對《聖經》的批判性解讀，質疑了人們長期以來對《聖經》的神聖起源和假定的無誤性的信念。

為了捍衛傳統信仰，需要通過客觀證據來支持《聖經》的內容準確無誤，當時西方機構資助了整個美索不達米亞地區的廣泛探險和發掘。19世紀，包括博物館和大學在內的西方機構資助了對美索不達米亞的探險，希望找到能夠證實聖經敘述的歷史真實性的物證。

前往美索不達米亞的探險隊本想找到支持這一觀點的證據，但結果卻恰恰相反。從 19 世紀中葉開始破解的楔形文字板直接挑戰了《聖經》的傳統觀點，因為它們包含了許多早於《聖經》敘述中出現的故事、主題和符號；其中包括蘇美洪水故事，這是當時人們所熟知的諾亞方舟故事的第一個已知敘述。

1893 年，賓夕法尼亞大學（University of Pennsylvania）資助的一次探險隊在尼普爾古城（Nippur）的廢墟中發現了這塊嚴重受損的泥板。直到1912 年，德國亞述學家Arno Poebel（1881年 - 1958年）將其破譯為該泥板的一部分，該泥板才被翻譯。該泥板在《聖經》出現之前就已經有對諾亞洪水的記載——George Smith 1876 年翻譯的《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）已經清楚地表明了這一點——對一些人來說，需要重新思考對《聖經》的傳統解釋，而對另一些人來說，美索不達米亞的記載則表明，《聖經》的傳統解釋需要重新思考。一場大洪水從另一個角度證實了《聖經》故事。

英國考古學家Leonard Wooley爵士（1880年 -1960 年）透過1920 年代對古烏爾（Ur）遺址的發掘對後一種說法提出了挑戰。在1928 年至1929 年的挖掘季節，Wooley爵士在土壤中沉入了一系列豎井，並確定該地區發生了嚴重的洪水，但這是一個局部事件，而不是全球性事件，而且，這不是單一事件，而是當底格里斯河和幼發拉底河氾濫時，這種情況曾經多次發生。

其他考古學家在美索不達米亞其他地方也進行了Wooley爵士的發掘，他們也得出了同樣的結論。儘管當今基督徒仍然堅持這兩種觀點，他們堅持所謂的年輕地球觀，聖經中關於大洪水敘事的歷史性和獨創性已無法再得到維持，《厄謝爾年表》也受到了學者們的質疑和駁斥。

在尼普爾古城發現的蘇美洪水故事的泥板，缺少大部分敘述，為Wooley提供了學術自由，可以對 1920 年代的洪水做出這樣的斷言，這在一個世紀前是不可想像的。

蘇美爾洪水故事從世界的創造開始，「黑頭人」（蘇美人），然後是動物。承擔創造行為的蘇美爾諸神——安努神（Anu）、恩利爾（Enlil ） 、恩基（ Enki）和寧胡爾薩格（Ninhursag）——幾個世紀以來一直是蘇美爾最強大的神祇之一，直到他們被巴比倫的漢謨拉比（公元前1792-1750 年在位）統治下的亞摩利（Amorite）神學範式。

人類和動物被創造出來後，眾神下令建立城市，從被認為是世界上最古老的城市埃里都（Eridu）開始。每個城市都有一位神來監管——從而確立了每個城市都有守護神的傳統——並且似乎提到了灌溉系統的進一步建立。

在這段敘述之後，泥板缺少了一些內容可以解釋為什麼蘇美爾萬神殿的領袖安努神和恩利爾神決定用一場大洪水毀滅人類。在後來的阿特拉哈西斯（Atrahasis），由於人太多，聲音太吵，打擾了恩利爾的休息。在阿特拉哈西斯，恩利爾為土地帶來了乾旱，然後是瘟疫，然後是飢荒，以減少人口並平息人類的咆哮，但每次，恩基（智慧之神和人類的朋友）都會告訴人們他們應該做什麼只要努力扭轉恩利爾的瘟疫，他們就能像以前一樣繼續生活。這些細節很可能也出現在早期的蘇美爾洪水故事中，恩基也扮演著同樣的角色。

後來，眾神發誓——大概他們不會干涉恩利爾毀滅人類的決定——然後故事的中心人物朱蘇德拉（Ziusudra），舒魯帕克（Shuruppak）城的國王和一名祭司登場。由於恩基大概已經發誓不會與所有其他神一起幹擾洪水，因此他無法直接警告朱蘇德拉，因此對著一堵牆說話，因為祂知道牆另一邊的朱蘇德拉會聽到他的聲音。此時，泥板上還有更多的內容缺失，這些台詞本來可以詳細描述朱蘇德拉可能創造的一艘大船，船上裝滿了動物和「人類的種子」。

接下來，故事就描述洪水，洪水肆虐了七天七夜，直到大海平靜下來，Utu（Utu-Shamash，太陽神）出現。朱蘇德拉在船邊開了一個洞，Utu以太陽光線的形式進入。朱蘇德拉盡責地向神獻祭，但之後發生的事情因泥板上有更多缺失的內容而消失。最後，安努神和恩利爾似乎後悔了他們的決定，因為他們很感激朱蘇德拉保存了他們的創造物。祂們賜給他在迪爾蒙（Dilmun）之地的天堂裡永生。根據被發現的泥板的碎片，故事似乎在這個看似結束後繼續了另外 39 行，但內容卻遺失了。

朱蘇德拉簡直就是另一個挪亞。根據考古學證實，《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）所述的歷史時期據信在公元前2700年至公元前2500年之間，比已知最早的寫成文字的文學作品早200到400年。

致於洪水，哥倫比亞大學的地質學家William Ryan和Walter Pitman 認為 ，中東的一場大洪水是由大約 7000 年前最後一個冰河時代末期水位上升造成的。

如果我們考慮到蘇美爾泥板的敍述，所提到的洪水將發生在公元前 3000 年左右，這與最後一次極移不一致。或者，正如埃及祭司在柏拉圖暗示許多洪水發生在亞特蘭蒂斯和丟卡利翁（Deucalion）希臘洪水神話之前發生時所說的那樣，自上次極移以來是否出現了其他洪水？如果是的話，有人說這些洪水之神將負責減少洪水並將其限制在特定區域。

《聖經》對大洪水之前人類存在大約 1,700 年的描述很簡短，主要佔據了聖經的前7章。上古世界最令人好奇的特徵之一是人們生活的年代很長。亞當活了 930 歲。他的兒子塞特活了912歲。諾亞活了 950 歲。他的兒子閃出生在洪水之前，但在洪水之後度過了大半生，活到了 600 歲。

洪水前出生的最年長的人是瑪土撒拉，享年 969 歲。《聖經》中洪水後出生的最年長的人是埃伯，464歲。（埃伯出生於洪水後僅 67 年；在洪水後的第一個世紀裡，人類的壽命急劇下降。）不謀而合地，蘇美爾國王列表是蘇美爾及相關王朝第一代國王的古代列表。這份清單以不同的形式保存在幾塊不同的古代泥板上，其歷史可以追溯到公元前 2000 年，即是大洪水之前。也許最著名的是Weld -Blundell 444，這是一種長方體棱柱，其歷史可以追溯到公元前2000 年。西元前1817 年關於蘇美爾國王名單，有一些有趣的事實。

名單提到了8位國王的名單，然後是一場巨大的洪水，摧毀了一切。這與聖經的記載相似，《聖經》提到大洪水之前總共有整整10代。後來的蘇美爾人名單中又增加了兩個名字，使上古統治者的總數達到 10 個——就像《聖經》一樣。蘇美爾國王名單還有一些非常有趣的事情。洪水前統治者的壽命比洪水後統治者的壽命長得多。

事實上，蘇美人的名單中每一位上古統治者的年數都是巨大的。最年輕的統治時間「僅」18,600 年，最古老的統治時間長達 43,200 年。因此，雖然蘇美爾國王名單的一般上古特徵與《聖經》故事相似——在一場大洪水到來並摧毀一切之前，有8到10代人，活了很長的歲月——但該名單的早期壽命如此之長的事實與《聖經》記載故事完全不相容。

早期蘇美爾國王名單的內容遠比表面上看到的還要多。對於上古統治者來說，年齡以「sars」（3,600 年的單位）表示，而不是標準年份增量。這是巴比倫六十進制數值系統（以 60 為底數的系統）的一部分。周圍的民族，包括閃米特語民族，使用十進制（我們今天使用的基數為 10）。蘇美爾國王名單中給出的所有洪水前的年齡都可以被 60 整除，並四捨五入到最接近的 600 年（“ner”）。

可能八王的年代比《聖經》所說的更早吧。無論如何，大洪水的發生與洪水前的人類壽命更長的說法是兩者的共通點，若說是巧合，實在很難令人相信。

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2 - 續在伊甸園中那條蛇

Ophite（源自希臘語ophis， “蛇”）是公元 2 世紀及其後幾個世紀在羅馬帝國蓬勃發展的諾斯替教派的分支。各種諾斯底教派，例如Naassenes派和該隱派（Cainites），都包含在Ophites派的名稱中。這些教派的信仰各有不同，但其核心都是二元論神學，反對純粹的精神至高無上的存在，他既是宇宙過程的起源，也是最高善，而反對混亂和邪惡的物質世界。對Ophites派來說，人的困境源自於他是這些相互衝突的精神和物質元素的混合體。只有靈知，關於善惡的深奧知識，才能將人類從物質的束縛中拯救出來，讓他認識到未知的上帝，他是一切存在的真正源頭。

Ophites派認為舊約中的耶和華只是一位造物主，或者說創造了物質世界的從屬神。他們特別重視《聖經》創世記中的蛇，因為它使人類獲得耶和華所隱瞞的最重要的善惡知識。因此，蛇是人類真正的解放者，因為它首先教導人類反抗耶和華並尋求認識真實的、未知的上帝。Ophites派進一步認為基督是純粹的精神存在，祂透過與耶穌的結合教導了拯救的靈知。

在 13 世紀的法國，在復活節期間，Ophites派在柱子上抬著蛇凱旋，走向洗禮池，很像他們崇拜的基督雕像。有時，這種神物是一條巨大的毛絨蛇，就像中國節日的龍一樣。基督教一方試圖將這一習俗納入基督教，稱蛇是「被基督的激情從蛇王國中驅除的惡魔」。然而，這對於自古以來基督教重新興起時就已經實行的儀式來說，這是一個完全不充分的解釋。

蛇崇拜是早期的基督教教派，採用對蛇的崇拜，並聲稱摩西是該教派的創始人，認為他教導猶太人在曠野崇拜蛇。而且，既然蛇顯然把知識傳給了亞當和夏娃，蛇就是人類的救世主，在基督之前，也因為他帶來的啟示而在上帝面前受苦，以基督的身份顯現。蛇崇拜的聖蛇被放置在聖餐聖餐麵包周圍，然後被釘在十字架上並受到崇敬。

別迦摩（Pergamon），天主教《思高聖經》譯培爾加摩，或稱巴格門古城，是安納托利亞古國，現在是土耳其境內貝爾加馬的一處歷史遺蹟。在5世紀時，蛇崇拜「教派」在別迦摩境內的Piscinia仍然存在，當時主教帶領暴民摧毀了蛇崇拜教會。Piscinia是小亞細亞的一個古老地區，毗鄰馬爾馬拉海，西元前第二個千年末，色雷斯Piscinia人遷移到該地區。

赫密士·崔斯墨圖（Hermes Trismegistus，又譯赫米斯·崔斯莫吉斯堤斯，意為「偉大無比的赫密士」拉丁語：Mercurius ter Maximus）是希臘神話中的神祇赫密士和埃及神祇托特的綜攝結合。在希臘化的埃及，希臘人發現他們的神祇赫密士與埃及神祇托特完全相同，隨後，兩位神祇就被合二為一地受到崇拜。赫密士·崔斯墨圖的中世紀追隨者將這條蛇崇拜為魔法之王Ouroboros。Ouroboros代表了所有等待蛇尾的古代神祇，包括蛇派的基督俄菲翁（Ophion）、希臘人的赫耳墨斯、腓尼基人的Taout、埃及人的Duat，以及生活在冥界的神諭蛇蟒蛇。Ouroboros與中國的璧龍有關。龍是玉盤上雕刻成嘴含尾巴的龍或蛇的宇宙符號。這可能是蛇——Python以及畢達哥拉斯學派所崇拜的神秘循環數原理Pi的原型。

兩條互相夾著尾巴的蛇連接著陽、陰的曼陀羅和赫爾墨斯的杖，象徵著赫爾墨斯的雌雄同體、生與死、夏天與冬天、光明與黑暗等，解釋了一切的周期性交替。在歐洲的某些地方，銜尾蛇仍然被認為存在於地下，有些人聲稱，如果你站在一座古老的教堂裡，你可以感覺到它在你腳下。

在美索不達米亞的《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中，我們讀到，是一條蛇搶奪並吃掉了Gilgamesh一直在尋找的生命植物，從而使自己而不是Gilgamesh恢復活力，就像它是一條誘惑亞當和夏娃吃了禁果的蛇一樣，從而剝奪了他們獲得永生的生命樹的機會。但除了剝奪生命的蛇和賦予生命的植物或生命之樹之外，這兩部文獻都暗示著人類無法實現永生。因此，伊甸園的敘事可能代表了《吉爾伽美什史詩》中類似元素的改造。我們有證據表明，《吉爾伽美什史詩》在巴勒斯坦和黎凡特地區廣為人知，這來自於在米吉多（Tel Megiddo）發現的公元前14世紀的碎片，以及在烏加里特（Ugarit）和Emar發現的其他青銅時代晚期的碎片，甚至晚於公元前3世紀的碎片。

美國聖經學者James H. Charlesworth寫了一本題為《善蛇與惡蛇》（The Good and Evil Serpent）的巨著，其中他認為在古代近東和古典世界中，蛇大多被正面看待，而不是負面看待，他聲稱《聖經》也是如此，包括創世記 3 章中的蛇。然而，雖然他的古代近東和古典材料令人著迷，聖經中的大多數參考文獻都顯示人們對蛇的看法是負面的，這當然是創世記3 中的案例。Charlesworth聲稱蛇不會誘惑夏娃（它只是問她一個問題！），它說的是實話（與上帝不同），被描述為聰明的（而不是狡猾的），並且不是邪惡的象徵。然而，如果這一切都是真的，就很難理解為什麼蛇在故事的結尾會受到如此徹底的詛咒，從而成為最低等的生物

"耶和華神對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚！你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」"（創3:14-15）。

同樣，夏娃宣稱「蛇引誘了我」（創世記3:13）這一事實——這是上帝所接受的斷言（創世記3:14）——表明「狡猾的」而不是「聰明的」是希伯來文的更好翻譯。'aram 這裡用來描述創世記 3:1 中的蛇。令人難以接受的是，蛇對夏娃的質問中沒有任何誘惑的成分。此外，很明顯，蛇並沒有說出全部真相，因為雖然亞當和夏娃的眼睛確實因吃了禁果而被打開，從而知道善惡，正如蛇所預言的那樣，但它沒有告訴他們，由於他們的不服從，他們也將被逐出伊甸園，從而剝奪他們接近生命樹的機會，並確保他們最終死亡，即使他們沒有立即死亡（後者似乎是神聖的慈悲）。

Charlesworth也認為，蛇被詛咒，不得不用肚子爬行，看起來像是吃土（創世記3:14），上帝剝奪了蛇的腳和腿。這個建議可以追溯到古代，並且在古代近東圖像學（iconography）的其他地方也證實了有腳和腿的蛇。然而，由於這裡沒有明確說明蛇有腳和腿以及被剝奪了它們，所以最好認為蛇最初具有良好的平衡感，因此它可以在沒有腿的情況下直立移動。

最後，有趣的是，在創世記 3 章 15 節中，拉丁通俗聖經將攻擊蛇頭的人讀作“她”，而不是“他”。這是令人驚訝的，因為Charlesworth通常非常關心在他的通俗聖經翻譯中嚴格遵守希伯來語原文。事實上，古代西方教會領導群倫的聖經學者耶柔米（Jerome）在《創世記》中的 Quaestiones Hebraicae中評論創世記 3:15 時，明確預設了讀法 ipse（“他”），而沒有提及 ipsa  （ “她”）讀法。因此，通俗聖經中的「她」必須被視為後來抄寫者對文本的修改，並且可能是為了將敲擊蛇（撒旦）頭的人與夏娃等同起來，夏娃剛剛在《聖經》前面提到過。這節經文是與蛇為敵。然而，羅馬天主教會內的許多中世紀和後來的註釋者都將通俗聖經中的「她」理解為指的是瑪麗，她將與耶穌一起戰勝蛇撒旦。

因此，"你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟"這段經文是存在疑點的。

根據蘇美神話，名為阿努納（Anunna）的類人神最初來到他們的家園星球上開採所需的資源。現在，隨著人類勞動力的誕生，他們的職責也發生了變化。出於所有實際目的，他們統治著人類奴隸種族。他們的行動基地是美索不達米亞，底格里斯河和幼發拉底河之間的土地。在上面提到的世界第一部史詩《吉爾伽美什史詩》中，那裏被稱為伊甸園。

根據文獻記載，起初，人類無法自行繁殖。事實證明這很不方便。於是，恩基（Enki）和Ninki找到了修改新物種的方法。結果是一個名叫Adapa的人，一個功能齊全且獨立的人。恩基賦予了Adapa巨大的智慧和理解永生概念的能力。但Adapa的詛咒是他永遠無法實現他所能設想的目標。

如果不是在埃及國王Amenophis的檔案中發現的阿馬爾奈文書（Amarna letters），我們可能永遠不會知道Adapa。但 1912 年，亞述巴尼拔圖書館（Library of Ashurbanipal）的一項獨特發現證實了他的故事。翻譯後的5個部分片段被揭露，講述了故事的一部分，稱為Adapa和南風。

根據這個故事，Adapa已經升任祭司或聖人的職位。有一天，他在波斯灣釣魚時，海面洶湧，他的船翻了。Adapa生氣了，說：「折斷了南風的翅膀。」他七日七夜不讓風吹。這當然引起了安努神（Anu）的注意，他想懲罰Adapa的傲慢之罪。但恩基來幫助Adapa。他指示他前往女神Tammuz的住所，Tammuz與Gishzida一起守護著天堂的大門。在那裡，他被告知不要吃或喝任何東西，因為天上的食物會殺死他。

Adapa穿上傳統的麻布和灰燼，這是哀悼的服裝，出現在Tammuz和Gishzida面前，聲稱他正在哀悼，因為這兩位神已經從他的土地上消失了。他們熱情好客，為Adapa提供食物和飲料。事先警告過，他拒絕了。直到後來他才明白自己犯了錯。當他被帶到安努神面前時，安努神問他為什麼沒有吃掉放在他面前的食物。他說這是因為恩基告訴他不要吃“生命的麵包和水。”

聞言，安努神笑道：「Adapa給人類帶來了什麼禍害？」如果Adapa吃了這些食物，他就會得到永生（immortality）。事實上，恩基創造的人類從此將遭受疾病和死亡。在《創世記》中，上帝禁止第一個人吃不朽之樹的果子。在蘇美版本中，是恩基。這將成為一個重要的區別。

Adapa被送回地上。現在情節變得更加複雜。恩基的兄弟恩利爾（Enlil）沒有被告知恩基的工作。他原本想要的只是一個聽話的奴隸種族，而現在恩基正在擺弄諸如智慧和永生之類的東西。恩利爾與恩基進行了戰鬥，戰鬥一直持續到今天。

恩利爾告訴眾神，他將用一場大洪水毀滅新創造的人類 。之後，他推斷，他們可以從頭開始。但恩基無意中聽到了這個計劃，並聯繫了一位名叫Utnapishtim的正義之人。

最重要的蘇美一爾文獻之一是《恩基與世界秩序》（Enki and the World Order）。在這個神話中，恩基認為世界需要由眾神來管理，否則就會陷入混亂。他任命了各種監督者來監督管理水和農作物的使用、建造城市、放牧家畜、監督天空以及管理婦女的活動等。

《創世記》伊甸園的故事和蘇美爾文本都解決了類似的問題，並幫助我們了解在我們的文明誕生時老人們的腦海中正在發生什麼。它們可以被解讀為農業革命和城市建設等歷史先例的隱喻。它們試圖解釋為什麼事物是這個世界的樣子。它們指向了一個早已消失在歷史中的早期文明。它們揭示了我們的祖先對哲學和心理學進行了長期而深入的思考。他們指出了當時被認為是失落的黃金時代——天堂。他們試圖探究人類行為的深度，並提出有關善惡本質的問題。

從這個意義上說，過去5000年來事情並沒有太大變化。但還有另一種方式來閱讀這兩個故事。從宗教角度來看，它們是非常不同的。以Ninki為代表的女性形象常被描繪成爬蟲類形象。她可能是創世記伊甸園中蛇的靈感來源，所以，這條蛇根本就不是邪惡的。她試圖透過向人類提供善惡知識的禮物來解放人類。然後她希望他們吃生命之樹的果子，並說：“像神一樣。” 她這樣做是一件好事，而不是一件壞事。

但恩利爾贏得了勝利。儘管他沒能阻止人類吃知識樹的果實，但在人類吃生命樹的果子之前，他就把他們趕出了花園。由於歷史是由勝利者解釋和書寫的，所以後來在《創世記》中講述了恩利爾的故事，而不是恩基的故事。這解釋了為什麼《創世記》的記載強調了這樣一個事實：揮舞著劍的基路伯，或“光輝者”，被放置在伊甸園的入口處，以確保人類永遠無法獲得神性或永生。據說魔鬼做過的最聰明的事就是讓人類相信他不存在。對蘇美爾神話的解讀更進一步。它說魔鬼做過的最聰明的事情就是讓人類相信他是上帝。

根據法國UFO專家兼蘇美爾文明學者Anton Parks的說法，聖經中的 YHVH（翻譯為「主」）並不是造物主。創造者是奴役人類的恩利爾，此後被稱為造物主（Demiurge）。他是宗法制度的首腦，想要壓制自由，特別是女性的自由。他不想要平等。他想要順從的奴隸。他不需要有創造力、右腦、直覺的思考者。他想要左腦的、聽話的僕人，每天被迫工作。

這個故事的解釋表明，人類是直立行走的動物，透過 DNA 操作進行改造，以填補工蜂的角色。 根據Parks的說法， 亞當（Adam）這個詞在蘇美語中的意思是“動物”。伊甸園由單字 E和den組成，E 的意思是「家」  ，den 的意思是「生命」。 撒旦（Satan）在蘇美語的意思是「管理員」。

恩基透過伊甸園的「蛇」Ninki，賦予人類辨別善惡的能力，因而成功地賦予了人類智慧。這讓恩利爾大吃一驚。他能做的最好的事情就是把他們趕出伊甸園並禁止他們回來。說穿了，按照這個故事的解讀，一神論者5000年來所崇拜的上帝並不是造物主耶和華。他是恩利爾， 父權造物主－撒旦本人。這解釋了《舊約》中的上帝，他用洪水毀滅了人類，他命令以色列人殺害無辜的迦南婦女和兒童，他為十字軍東征和宗教裁判所辯護，他似乎如此嗜血。

這亦解釋了為何筆者經常强調靈性而非宗教（spiritual but not religious）。

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1 - 在伊甸園中那條蛇

雖然不是人人都對《聖經》十分熟識，但最低限度，亞當夏娃偷食禁果的故事沒有多少人是對此陌生的。這也是在神學中解釋了人類何以生來便帶着罪。除了主角亞當和夏娃之外，還有一個很重要的角色，就是那條教唆二人偷食禁果的蛇。

"耶和華神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」蛇對女人說：「你們不一定死！因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」"（創世記 3:1-5）

"耶和華神對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚！你必用肚子行走，終身吃土。"（創世記 3:14）

根據傳統基督宗教的理解，那條蛇就是魔鬼撒旦。但是，根據《聖經·民數記》記載，當猶太人遇到被蛇創造的瘟疫毀滅危險時，摩西在沙漠中創造了一條銅蛇，所有向銅蛇望上一眼的人都從蛇咬中毒中痊癒了。

"耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上。凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」"（民數記 21:8）

摩西創造的蛇的形象與古代薩莫利亞人舉行宗教儀式時供奉的賜命神的形象相似銅蛇似乎只是曾被利用過，因為人們被告知，它在以色列赫茲吉亞王朝期間（前717～前686年）被崇拜過，但被該國的國王給毀掉了，因為以色列的兒子們還得為它燒香」，而這位國王稱蛇為「奈胡詹」。

耶穌還與尼哥底母說過這樣的話：

"摩西在曠野怎樣把銅蛇舉起，人子也必須照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。"（3:14-15）

可見，蛇有時也扮演正面的角色。

另外，《哈加達》（Haggadah）是一種用來傳述逾越節規定的猶太文本裏，裏面也有伊甸園的故事的記載。那裏就直接把那條蛇描繪成人的樣子--外貌像人，談吐也像人，像人一樣直立在雙腳上，身高跟「駱駝」相等。上帝對蛇說，我創造你君臨百獸，創造你直立行走。其中讓人好奇的一句話是，一對蛇就足以完成人類所要做的一切工作。看來蛇還是成對。而且蛇還有某一項特殊的任務，就是向神提供金、銀、寶石和珍珠，這真的的太像現代世俗的商業任務。

很明顯，《創世記》與《哈加達》的說法有很大的出入，在猶太教來看，《哈加達》也是正統的。

其實，自古以來，蛇就有非常重要的象徵意義。

在中國古代，中國的北方是狩獵部落，生活在乾旱地區，以農田、馬、猪的畜牧為主，以龍為信仰。而南方的長江流域或江南地區則崇拜太陽，崇拜以鳯凰為主的鳥類和信仰蛇。以生活於森林，以種植和漁業為主的的苗族和採集民族為代表。然而，4000多年前，北方的龍文化以明顯的入侵形式南下，苗族等原住民被驅趕到山區。

「南」字相傳是源自南方苗族祭祀用的銅鼓形式，並帶有裝飾。在南方苗族等少數民族中，伏羲和女媧被認為是真正的兄妹和夫妻，漢代石刻中的人首蛇身的伏羲和女媧的形象互相交織在一起。就像《哈加達》所講的：「看來蛇還是成對。」

如果參觀過日本的神社的話，便會發現，神社的注連繩也很像兩條蛇在交配。

埃及的阿波菲斯（Apophis），或譯阿佩普（Apep），是古埃及神話中的神，被認為是破壞、混沌、黑暗的化身，因此是拉（Ra - 太陽神）和瑪亞特（Maat - 真理和正義女神）的死對頭，祂常以巨蛇的形象出現在藝術作品中。

從印度河流域文明遺址出土的濕婆神印章中也出現一條眼鏡蛇的的形象。濕婆神的特徵包括頭上有3隻眼，脖子上纏繞着一條蛇，祂是三大主神之一。Nagaraja（Naga和Nagi）是印度的蛇神國王。在佛教中，牠被納入各種龍神之中，包括八大龍王。

在波斯，扎爾萬（Zurvan），又號恆主（Eternal Lord），是瑣羅亞斯德教內的異端教派扎爾萬派神話中的至尊神靈，作為地位最為崇高的神明，形象是一個獅子面纏着一條蛇，並有文獻將之描述為肩膀上各有兩條蛇。

在古希臘，在西元7000年到6000年間，愛琴海地區和巴爾幹半島經常創作出由鳥神和蛇神結合的陽具鳥女神雕像。

在米諾斯文明中，出現了一位雙手各握一條蛇的蛇女神。

還有，美洲的馬雅文明和印加文明更是出名崇拜羽蛇神。

在古代世界，人們普遍認為蛇不會像其他動物一樣變老和死亡，而是定期蛻皮並重生為新的或其他生命形式。希臘人將蛇的脫皮稱為「老年」。中國人將死者的復活想像為一個人，像蛇一樣，劃破他的舊皮膚，再次以年輕人的身份出現。美拉尼西亞（Melanesia）人說：「脫皮」意味著永生。

不老之蛇最初被等同於偉大的女神本人。在印度教中，無限一Ananta是蛇母女神，在死亡狀態下擁抱了毘濕奴和其他神靈。她也是昆達里尼（kuṇḍalinī），以蛇的形式居住在男人體內的女性靈魂。昆達里尼盤繞在骨盆中，但透過適當的瑜珈練習，它可以展開，充滿無限的智慧，並透過脊椎的脈輪（中心環）上升到頭部。蛇女神住在柬埔寨吳哥窟著名的高棉寺廟裡，每晚女神都會在那裡擁護國王。如果女神一晚沒有出現，就表示國王已被殺，必須選出新國王。

古代愛琴海首先崇拜女性和蛇。直到青銅時代後期，人類才參加宗教儀式。在青銅時代，克里特島國王第一次被允許成為牛神的祭司。儘管如此，祭司的角色還是比巫女低一級，直到祭司自己開始稱自己為「蛇」。在古代阿卡德人中，「祭司」一詞的字面意思是「耍蛇者」。

印度蛇女神Kadru生下了所有Nāga（眼鏡蛇），並用她神聖月亮的血養育了它們，使它們永生不朽。巴比倫的Kadru被視為一條長著女人頭和胸部的蛇來崇拜。她的孩子長得像Nāga，被描繪成美人魚般的水蛇，腰部以上都是人類。Nāga們「在他們的水下宮殿中守護著大量的寶藏和珠寶」。就像猶太文本《哈加達》中的蛇一樣。

一條類似的蛇守護著隱藏在水下宮殿中的神秘《托特之書》（The Book of Thoth）。與托特的希臘對應者赫耳墨斯一樣，托特經常透過化身為蛇來展示他的魔法智慧。埃及與印度一致，據說第一條蛇是母親女神本人的圖騰。古埃及的「創造女神」是一條蛇，被稱為Per-Uachet或Pto。埃及文字Uraeus - 蛇的Uraeus成為一個象形文字符號，表示“女神” 。雖然看起來不太合適，但“Uraeus”後來成為魔法紙莎草紙和其他中世紀魔法文本中列出的最常見的“上帝的秘密名字”之一。

“蛇”被認為是“死亡與重生的象徵”，因為它們能夠承受飢餓並通過脫皮而變得更大。「蛇」的化生，那就是「龍」。沖繩（琉球）是至今仍盛行「龍蛇信仰」的地方。據說最早降臨琉球的神是“天龍大御神”和“天久神乙女王”。

古代美索不達米亞，蘇美爾文明繁榮的地方。兩條河流經這裡：底格里斯河和幼發拉底河。也可以說「兩條蛇」。

事實上，早在真正敬拜耶和華之前，巴勒斯坦就已經崇拜蛇了。早期希伯來人接受了蛇神，受到當時所有人的崇敬。利未支派是一個猶太祭司部落。他們是“大蛇的兒子”，即利維坦（Leviathan）（蠕動者）的兒子。利維坦與他的女神月亮一起受到崇拜。《聖經》表明，耶和華是蛇利維坦的敵對競爭對手。兩位神將互相爭鬥（詩篇 74:14; 89; 10; 以賽亞書 51:9），並將在末日進行最後的戰鬥（以賽亞書 27:1; 啟示錄 12）。

「大蛇」的另一個猶太名字是銅蛇（Nehushtan或Nehustan），他被描述為摩西之神。希伯來文 nahash（蛇）一詞源自古代吠陀蛇王 Nahusha。nahash曾經是“諸天的最高統治者”，但後來被他的對手扔進了冥界。銅蛇與摩西所塑造的神是同一個神，根據民數記 21:8，他是一條「火蛇」。以色列人崇拜這位神，但在希西家（公元前8-7 世紀的猶太國王）統治期間，新的祭司「拆毀了邱壇，打碎了摩西所造的銅堆。」

"他廢去丘壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香；希西家叫銅蛇為銅塊。"（列王紀下18:4）。

儘管如此，蛇崇拜在以色列仍然繼續存在。希伯來語中的“seraph”一詞意為神聖的“火蛇”，曾經指的是使大地肥沃的閃電蛇，但後來變成了一個意思是“天使”的詞。正如由「大蛇」赫爾墨斯創造並模仿摩西傳統的赫爾墨斯手杖（caduceus）是蛇精一樣，織布天使六翼天使最初也是蛇精。公元前一世紀和二世紀的猶太徽章將耶和華描繪成蛇神，希臘雕刻的蛇尾風也是如此。

小亞細亞的猶太人說，他們所崇拜的耶和華與佛里幾亞（Phrygia - 《聖經和合本》譯為弗呂家）蛇神SabavzioV是同一位神。在基督教時代早期，一些諾斯底派猶太人相信，在巴比倫被擄（公元前597-538年）之後，耶和華不再是上帝，而是魔鬼，他們組建了一個由原始的“智慧蛇王國”所篡奪而來的國度。

許多諾斯底文學頌揚伊甸園中的蛇，因為牠為人類帶來了知識的“光明”，違背了使人類處於無知狀態的暴虐神的意志。這種伊甸神話的觀點可以追溯到蘇美爾-巴比倫的根源。

根據這個故事，人類是由大地母親用泥土創造的，並被放置在伊甸園中，為眾神「耕種和保護它」"耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。"（創世記2:15），因為眾神非常懶惰，不想耕種，但想要奴隸種植、收割並向他們供奉。 眾神同意永遠不會向奴隸透露永生的秘密，因為擔心他們會變得比他們優越而不再願意工作。《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh - 又譯為吉加美士史詩、吉加墨史詩、鳩格米西史詩）是來自美索不達米亞的文學作品，是已發現的最早英雄史詩，內容敍述，眾神賜予人類死亡，並「為自己保留生命。」

在一個混合創世故事中，不是一位神，而是數位神（elohim）、男神和女神。伊甸園之神轉向他的眾神同胞說：「看啊，人類已經變得像我們一樣，知道善惡了。」因此，他必須立即被逐出伊甸園，因為他「可以吃生命樹的果子，就永遠活著」，"耶和華神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」"（創世記3:22）。蛇的教導本可以使凡人戰勝死亡，成為神一樣的存在，但這違背了作為諸神的elohim的意願。

諾斯底作品《Hypostasis of the Archons》（寫於3世紀左右的諾斯替福音書，以亞當和夏娃神話的變體為特色）將蛇描述為女神的圖騰。它表明確實存在。蛇顯然對女神創造的凡人生物表示憐憫，並試圖教導他們如何獲得永生。「女性靈性原則進入蛇導師體內，蛇教導她們，說：『你們不會死；相反，睜大眼睛，你們就會像上帝一樣，知道善惡。’ 因此，「傲慢的統治者（神）」詛咒了蛇和女人。一些諾斯底教徒崇拜蛇和女人為人類所做的努力。

當前版本的聖經故事顯然是對偉大女神和蛇的原始故事的重大修訂。巴比倫的圖像描繪了一位女神被蛇吞噬，為人類提供永生的食物。古埃及最古老的記載王國的經典《金字塔文本》（The Pyramid Texts）指出，是蛇提供了永生的食物。這條蛇被稱為“Opion”或“Obi”，成為非洲蛇神Obi的祖先。Obi的名字至今仍保留在單字 obeah 中，指的是伏都教（Vodun vodṹ）巫術組織。《聖經》使用蛇名的希伯來文翻譯 obh 來表示Endor的女巫，而通俗聖經則將這個字翻譯為 Python 。在達荷美（西非），原始的「造物主母親」Mawu得到了「大蛇」的協助。

諾斯底教派對伊甸園神話的描述使用了阿拉姆語雙關語，將夏娃、老師和蛇聯繫起來。它們是 Hawah（“萬物之母”）、hawa（教學）和 hewya（“蛇”）。阿拉伯語名字 Eve 仍然結合了 hayyat（“生命”）的概念和蛇的名字 Hayyat 。