來自天上的文明

12- 巴比倫空中花園的真相

古代世界七大奇蹟有那七大？相信除了埃及金字塔之外，沒有多少人能夠答中。

最主要原因是，即使未曾到過埃及，也見過金字塔的圖片，也具體知道金字塔是甚麼樣子。但是，對於其他的六大奇蹟，就只能夠靠想像。事實上，只有吉薩大金字塔至今仍然存在，其他6項奇蹟早已在公元2世紀之前全部被毀壞。它們包括：「巴比倫的空中花園」、「奧林帕斯的宙斯神像」、「以弗所的阿耳忒彌斯神廟」、「哈利卡納蘇斯的摩索拉斯王陵墓」、「羅得島的太陽神銅像」以及「亞歷山大燈塔」。

如果稍為留意的話，就會發現，這份清單僅涵蓋地中海和中東地區，這些地區當時構成了希臘人已知的世界。希臘化時期作家的主要敘述也對奇觀清單中的地點產生了重大影響。7個項目中有5個是慶祝希臘建築成就的，但吉薩金字塔和巴比倫空中花園除外。難怪名單裏面找不到萬里長城了。

這7個景點都是古典時期（Classical antiquity）存在的7個著名建築的列表。第一份已知的七大奇蹟清單可以追溯到公元前 2 至 1 世紀。古典時期是公元前8世紀至公元5世紀的文化歷史時期，包括各種文明的交織古希臘和古羅馬統稱為希臘羅馬世界，以地中海盆地為中心。這是古希臘和古羅馬繁榮的時期，並對歐洲大部分地區、北非和西亞產生了巨大影響。

所以，用上"世界"一詞其實十分誤導，因為這是古代歐洲人眼中的世界，情況就像古代的中國人眼中的所謂天下，只不過就是他們所身處和生活的地區。

除了空中花園之外，記錄和考古學證實了其他五大奇蹟的存在。阿耳忒彌斯神殿和宙斯雕像被大火燒毀，亞歷山大燈塔、巨像和摩索拉斯王陵墓被地震摧毀。倖存的文物包括來自摩索拉斯墓和阿耳忒彌斯神殿的雕塑，目前保存在倫敦大英博物館。儘管理論比比皆是，但空中花園的存在尚未得到證實。空中花園是唯一一個仍未找出正確位置的古代世界七大奇蹟。

現存的巴比倫文獻皆沒有提到這座花園，在巴比倫也沒有發現明確的考古證據。有3種理論試圖解釋這個矛盾：第一種是空中花園的傳說純粹是當時的人們虛構出來的；第二種是空中花園確實曾經存在，但在西元一世紀時因為某種原因而被完全毀滅，沒留下任何痕跡；第三種則認為亞述國王辛那赫里布（Sennacherib）才是真正打造出空中花園的人，空中花園的地點不在巴比倫而在尼尼微（地點接近現代的伊拉克摩蘇爾（Mosul））。

巴比倫空中花園通常被認為是建於公元前 2300 年左右的巴比倫古城的奇蹟之一。當時的統治者是戰士國王尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II；約前642年—前562年）。在征服了亞述人並奪取了尼尼微的控制權（這對花園的歷史來說將變得很重要）之後，他繼續前進，洗劫了耶路撒冷，並在猶太歷史上稱為“巴比倫之囚”的部分中奴役了精英。

當他回國後，他啟動了一場大規模的建設運動，將巴比倫變成了世界上最大、最美麗的城市。他還娶了一位名叫阿米蒂斯（Amytis）的波斯公主，故事說，當她搬到巴比倫時，她懷念故鄉的翠綠。尼布甲尼撒二世不想讓他心愛的新娘受苦，他為她建造了一片巨大的沙漠綠洲，這是一個人造的、分層的、像山一樣的隱居處，上面覆蓋著她所懷念的所有植物和樹木。它是如此令人印象深刻，以至於它成為古代世界七大奇蹟之一。

由於巴比倫是個普遍乾旱的地方，女王據說很懷念祖國的花園和綠地。關於花園最古老的記載之一是公元前 3 世紀的巴比倫牧師貝羅蘇斯祭司Berossus。Berossus的原始著作並未保存下來，但加州大學柏克萊分校的亞述學家Laurie Pearce表示，他搬到科斯島後，希臘歷史學家引用了他的作品。科斯島是位於現代希臘的土耳其海岸附近的一個島嶼。

雪梨大學榮譽研究員兼講師Louise Pyke（透過The Conversation）指出，尼布甲尼撒不僅是真實存在的，而且他統治時期的當代記錄（以楔形文字板的形式）也支持這一點。聖經但以理書（以及其他書籍）中的一些事件。那裡有很多文獻，但沒有提到尼布甲尼撒深愛的妻子阿米蒂斯。世界歷史稱，她在歷史記錄中明顯缺失，以至於無法證明她確實存在。這非常奇怪，因為尼布甲尼撒是一位專注的記錄保持者。他致力於將巴比倫城重建成壯觀的景象，並且他對所有建築項目都保留了大量記錄。然而，空中花園從未被提及是這些大規模翻修工程的一部分。

花園的早期文獻之一來自亞歷山大大帝的宮廷歷史學家，《國家地理》雜誌稱，他可能是在花園建成並竣工後很久才撰寫的。在尼布甲尼撒保存下來的數千塊石碑中，對這奇蹟任何地方的提及完全為零。

空中花園的英文名稱是Hanging Gardens，直譯的意思就是"懸掛着的花園"，其實這個名字十分誤導。大多數學者都認為巴比倫空中花園其實並不是「懸掛/吊」（hang）在空中的。似乎更有可能的是，希臘文kremastos或拉丁文pensilis在過去某個時候被誤譯，它們被用來描述花園。因此，這個術語實際上可能指的是「懸垂」（overhang）一詞——如陽台或露台上方，例如美索不達米亞金字形神塔中的露台。

支持這一信念的是希臘地理學家Strabo在公元前一世紀對巴比倫空中花園的描述：

「它由一層層升高的拱形露台組成，並放置在立方體形狀的柱子上。這些是空心的，並填滿泥土，以便種植最大尺寸的樹木。柱子、拱頂和露台是用燒磚和瀝青建造的。到達最高層需要通過樓梯，樓梯旁有水機，專門指定的人員透過這些水機不斷地將水從幼發拉底河提入花園。」

科學表明，古代美索不達米亞的氣候與現代伊拉克大致相同。更具體地說，就是偶爾降雨、夏季氣溫高達華氏 110 度、冬季溫和。這意味著巴比倫空中花園規模的花園需要大量的水才能蓬勃發展。公元前1世紀古希臘歷史學家西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）（透過世界歷史）寫道，梯田花園有 65 英尺高——他們有可能將這麼多水輸送到一座近 7 層建築的頂部嗎？

簡而言之，古巴比倫人非常聰明：《生活科學》稱，現代天文學家仍在使用他們的數據來追蹤天體在幾個世紀以來的變化方式。城市所在的位置意味著降雨甚至不足以滿足人們養活所需的農業，因此他們想出了並建造了一個龐大的灌溉系統。

這也不誇張。一條名為“漢莫拉比是人民的富裕”（Hammurabi-is-the-abundance-of-the-people）的運河長約 100 英里（來自 ResearchGate），而賓夕法尼亞博物館表示，古代工程師留下的泥板顯示了廣泛運河的地圖，這些運河不僅僅是為了灌溉，還可以運輸。《水百科全書》稱，他們還擁有水庫、堤防和渡槽，並制定了法律，規定幫助維持系統運作是每個人的公民義務。

牛津大學亞述學家Stephanie Dalley是世界上少數能閱讀楔形文字的人之一。引導她得出這個理論的主要線索之一是大英博物館的一塊稜鏡，上面刻有描述辛那赫里布一生的楔形文字，辛那赫里布統治著一個從土耳其南部一直延伸到現代以色列的帝國。該文本被稱為辛那赫里布棱鏡（Sennacherib's Prism），除其他外，還描述了他建造的一座「所有人的奇蹟」的宮殿和花園。

這一切都取決於翻譯。Dalley說，巴比倫的字面意思是「眾神之門」。同時，在尼尼微，這座城市的巨大城門其實是以各個神的名字命名的。這意味著雖然有一座名為巴比倫的城市，但也有一座城市是「一個」巴比倫——這一切在公元前 689 年變得更加混亂。就在那時，亞述征服了巴比倫城，尼尼微開始被稱為「新巴比倫」。

對這一理論的進一步支持來自於從伊拉克北部尼尼微移走並帶到大英博物館的一個淺浮雕，它展示了 辛那赫里布的宮殿建築群和一個花園，花園的露台上懸掛著空中的樹木，拱門上懸掛著植物。

Dalley認為，世界七大古代奇蹟之一、著名的巴比倫空中花園位於尼尼微城附近，建在一系列梯田上，像圓形劇場一樣，底部有一個湖。

由於尼尼微距離巴比倫很遠，表明該地區是花園真實位置的證據以前被忽視了。

羅馬歷史學提圖斯·弗拉維奧·約瑟夫斯（Titus Flavius Josephus，37年—100年）斯談到了由石柱支撐的高牆。同時，另一位公元前 1 世紀的希臘歷史學家西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）引用了公元前 4 世紀更古老的希臘目擊者的話。

狄奧多羅斯的描述涉及幾個帶有拱頂的露台——想像一下一種古老的停車場，其形狀大致為金字塔形狀，或者用當時的說法來說是金字形神塔。可能使用水泵從河裡取水。

Strabo是一位出生於公元前一世紀的希臘地理學家，他在描述巴比倫的拱形梯田時可能也依賴於早期的著作和傳聞，梯田中空的立方體形狀的柱子充滿了土壤，可以支撐大樹的根部。你可以透過樓梯爬上梯田，旁邊有水機，從幼發拉底河取水。他在《地理學》中寫道，整棟建築「是一座燒磚製成的四角錐體，高度是一個體育場，每面的長度都是一個體育場」。

如果約瑟夫斯的記載準確，那麼花園本身可能是沿著宮殿的一面牆建造的。「有些地方的牆有6公尺厚，」加州大學柏克萊分校的亞述學家Laurie Pearce表示說。

正如約瑟夫斯的敘述中所提到的，除了花園裡有各種類型的樹木之外，很難知道這些花園裡可能有什麼植物。但Pearce說，一份可能出現在巴比倫國王花園中的倖存植物清單包括大蒜、洋蔥、胡蘆巴、香菜、蒔蘿和其他草藥。她說，樹木也有可能包括雪松和在更大地區發現的其他植物。

Dalley博士認為巴比倫空中花園其實是尼尼微空中花園——一座亞述城市，在歷史文獻中有時被稱為巴比倫。

這方面的一個潛在證據來自狄奧多羅斯。他寫道，這些花園是由傳奇的亞述女王塞米勒米斯建造的。皮爾斯指出，歷史上的亞述女王塞米拉米斯（Semiramis）很可能不會在巴比倫建造東西。

儘管塞米拉米斯的存在存在爭議，但歷史文獻顯示，自公元前 704 年開始統治的亞述國王辛那赫里布（Sennacherib，？—前681年）在他位於尼尼微的宮殿裡擁有廣闊的花園以及灌溉花園的工程。尼尼微一座宮殿中倖存的一件雕刻描繪了花園和運河。辛那赫里布的孫子亞述巴尼拔（Ashurbanipal）還經營一座動物園，飼養著從帝國各地帶來的動物。

儘管如此，Pearce並不完全相信花園位於尼尼微。她說，尼尼微在西元前 612 年被巴比倫和米底聯軍摧毀。如果理論正確的話，花園可能仍然以某種形式存在，但在那之後它們就不會再被維護了。

巴比倫城周圍建造了綿延數英里的城牆（如果不是宮殿的話），其中許多城牆足夠大，可以支撐許多古代歷史學家提到的那種梯田。

「他們不可能在那裡，」Pearce說。

與尼布甲尼撒二世不同，辛那赫里布國王留下的線索引起了Dalley的注意。在他的一篇報導中，他提到創造了「為所有人創造的奇蹟」和「無與倫比的宮殿」。

也提到了提水螺桿（water-raising screw），它是用一種新的青銅鑄造方法製成的，比阿基米德螺桿的發明早了大約4個世紀。

這項發明是由運河、水壩和渡槽組成的複雜系統的一部分，該系統將把 50 英里外的溪流中的山水輸送到尼尼微和空中花園。

阿基米德式螺旋抽水機（Archimedes screw 或screw pump），是一種水泵，應用螺旋機制，藉著螺旋曲面繞著旋轉軸做旋轉運動，將水從低處傳輸至高處。它也是歷史上第一個將水從低處傳往高處，用於灌溉的機械。

雖然有證據顯示這機械可能是從埃及流傳過來的。但是歷史學者普遍認為出於希臘化時期發明家阿基米德在大約西元前234年的發明。至今這種機器仍在埃及及歐洲部分地區被實際應用。現代化學工業也會使用它來處理黏稠的液體。

Dalley博士表示，手稿記錄了全天取水的情況。考古發現進一步證實了這一點，考古發現了一個巨大的渡槽系統的痕跡，廢墟上刻著辛那赫里布的名字。

這座巨大的渡槽橫跨Jerwan山谷，Jerwan位於伊拉克尼尼微省摩蘇爾以北的一個地方。據信，該建築是用超過 200 萬塊石頭和防水水泥建造的。今天仍然可以看到這些遺跡；Khinnis源頭的銘文有以下文字：

''辛那赫里布王，亞述世界之王。在很長的距離上，我有一條水道直接通往尼尼微的郊區，將水連接在一起......在陡峭的山谷上，我跨越了白色石灰石塊的渡槽，我讓這些水流過它。”

有趣的是，發現遺骸的地區位於伊拉克北部，也稱為伊拉克庫德斯坦，是伊拉克的一個自治地區，有許多遊客造訪該地區。

Strabo和後來的亞歷山大城的一位科普作家拜占庭的費隆（Philo of Byzantium，前280年－前220年）寫道，空中花園是用螺絲澆水的，儘管Strabo很清楚阿基米德比辛那赫里布或尼布甲尼撒生活得晚幾個世紀。

英國旅遊家、考古學家、楔形文字專家、藝術史學者、繪圖家、收藏家、作家及外交官奧斯丁·亨利·萊亞德（Austen Henry Layard，1817年3月5日—1894年7月5日）發現的主雕塑面板展示了一條渡槽，將水從露台的一半引入花園，這種佈局也與希臘的記錄相符。他們說，這個花園就像希臘劇院。

這些線索足以解開這個謎團，但它仍然表明伊拉克北部底格里斯河上的尼尼微是如何與伊拉克中部幼發拉底河上的巴比倫混淆的。它仍然展示了亞述工程的驚人壯舉，將水輸送到 50 英里之外的高城堡，其高度恰好足以灌溉花園。

尼尼微和巴比倫地形的本質區別表明，希臘文獻中描述的空中花園不可能存在於巴比倫。巴比倫幼發拉底河兩岸地勢平坦，因此不存在從高地引水的支流。因此，該地區的綠洲型花園地形平坦，由運河灌溉，種植棗椰樹、無花果和石榴。另一方面，在尼尼微北部，東部的山脈和支流允許水在渡槽和堰的控制下流向高聳的城堡。那裡的花園傳統模仿山地風光，有芳香的樹木、湖泊和湍急的溪流。這種北方亞述風格的花園出現在辛那赫里布父親薩爾貢宮殿中發現的一塊雕塑上，該雕塑現藏於芝加哥東方學院。

來自天上的文明 11

11 - 亞述帝國的由來

馬其頓的亞歷山大三世在戰場上從未被擊敗，且被認為是歷史上最偉大的將軍之一。他在軍事上的成就使後世的軍事將領設法與他看齊，且全世界的軍校都曾使用過他的戰術做為教材。

當亞歷山大13歲以後，父親腓力有意栽培他作為繼承人，選定由大哲學家亞里士多德來教導自己的兒子，亞里士多德給予亞歷山大和他的夥伴們完整的演辯術和文學訓練，並且激發了他對科學、醫學和哲學的興趣，以及許許多多知識如邏輯、藝術、宗教、地理、道德觀等等。在亞里士多德的指導下，啟發了亞歷山大對荷馬的熱誠，尤其是《伊利亞德》。亞里士多德曾給予亞歷山大一本他註解過的《伊利亞德》，這本書後來一直在亞歷山大身邊，伴隨他遠征，且不時拿來溫習。

亞歷山大大帝（公元前356-323年）征服西方世界後，在尼羅河口建立亞歷山大城，其後托勒密王朝將之發展成重要的文化中心。以他的名字命名的亞歷山大圖書館即為希臘時代最著名的圖書館，由托勒密王朝的托勒密一世（公元前367?-283年）於公元前259年創建，經二世、三世擴充而成為希臘文化的知識中心。

由於亞歷山大城的特殊地理位置，使藏書豐富的亞歷山大圖書館迅速成為當時的科學、文化、哲學、藝術的知識寶庫與傳播站。許多著名的科學家、哲學家、思想家和藝術家紛紛來到這裏，進行研究、講學、著書立說和從事其他學術交流活動，使圖書館享有「世界上最好的學校」的美名，並在整個地中海世界傳播文明長達200至800年。

事實上，亞歷山大圖書館的概念並非由亞歷山大大帝原創，根據古波斯和亞美尼亞的傳統，亞歷山大大帝在訪問尼尼微時親自看到了亞述巴尼拔皇家圖書館（Royal Library of Ashurbanipal）。受到它的啟發，他希望找到他所征服的人民的所有著作，將它們翻譯成希臘語，並將它們存放在他自己的一個大圖書館中。雖然這位馬其頓征服者的壽命不足以實現他的這一夢想，但作為亞歷山大的將軍之一並在埃及繼承他的托勒密開始了亞歷山大大圖書館的創建。

亞述巴尼拔皇家圖書館看來並不是十分聞名，但在貢獻上却是毫不遜色。

亞述巴尼拔皇家圖書館有時被描述為世界上“第一個圖書館”，或“世界上現存最古老的皇家圖書館”。該圖書館是考古學家在尼尼微（在今日伊拉克北部城市摩蘇爾附近）遺址挖掘時發現的。由於這裡是亞述巴尼拔（Ashurbanipal，前669年或前668年－前627年在位）統治時期新亞述帝國的帝國首都，因此這座圖書館被認為是這位統治者的作品。亞述巴尼拔皇家圖書館藏有 30,000 多塊泥板和碎片，上面有用楔形文字書寫的文字。這些文本的主題範圍從政府記錄到文學作品和技術指導。

亞述巴尼拔最初並沒有被期望繼承他的父親以撒哈頓（Esarhaddon）成為國王，當原本應該繼承王位的長子於公元前 672 年去世時，次子亞述巴尼拔成為他父親的繼承人。由於亞述巴尼拔原本無意在其兄長去世前繼承王位，因此他可以自由地沉迷於學術追求。因此，他能夠讀書寫字，掌握了數學、玄學等各領域的知識。也許正是因為如此，亞述巴尼拔在穩定了他的帝國之後才建造了他的皇家圖書館。  

亞述巴尼拔將亞述的威望帶至頂峯。一方面，他屢次發動戰爭；另一方面，他亦在文化方面聲名大噪，正如剛才說過的建立了一個龐大的皇家圖書館。亞述國王亞述巴尼拔曾是世界上最有權力的人。他自稱“世界之王”， 以尼尼微城（Nineveh，位於如今伊拉克北部）為首都，將亞述帝國帶入了鼎盛時期。帝國疆域從地中海東海岸一直延伸至伊朗西部山區。這個龐大而多元的帝國不僅僅是依靠武力來維持。 亞述巴尼拔同時也是學者、外交家和戰略家，這些才能使他成為了亞述最偉大的統治者之一。

在近40年的統治下，亞述帝國經濟繁榮，文化昌盛，但他的死卻是個未解之謎。在亞述巴尼拔死後不久，亞述帝國急劇衰落。西元前612年，繁榮的尼尼微城被摧毀，其遺跡湮滅在歷史的長河之中，直到19世紀40年代才被發現。

亞述帝國（Assyrian Empire，公元前935年—公元前612年），是興起於美索不達米亞（即兩河流域，今伊拉克境內幼發拉底河和底格里斯河一帶）的國家，使用的語言有阿拉米語，阿卡德語等。公元前8世紀末，亞述逐步強大，先後征服了小亞細亞東部、敍利亞、腓尼基、巴勒斯坦、巴比倫尼亞和埃及等地。國都定於尼尼微（今伊拉克摩蘇爾附近）。

亞述可以説是歷史延續最完整的國家，歷史學家掌握有從大約公元前2000年開始到公元前605年連續的亞述國王名單。雖然二千多年之間，亞述有時強大，有時則衰落或淪為他國的屬地，但作為獨立的國家和相對獨立地區的亞述，是一直存在的。直到公元前900年前後，亞述國家突然空前強大，成為不可一世的亞述帝國，然後最終於公元前605年滅亡，國家隨之消失。

從公元前10世紀末葉起，亞述經過兩個多世紀連續不斷的征戰，最終建立起一個橫跨西亞北非的帝國，將兩河流域南部及埃及兩大文明均置於統治之下。在薩爾貢二世（Sargon II）統治時期（公元前722－公元前705年），亞述又打敗了以色列，鎮壓了得到埃及支持的敍利亞、腓尼基等地的起義，他又再次打敗烏拉爾圖，並攻擊米底。

在古亞述時期，當亞述只是一個以亞述 (Assur)為中心的城邦時，該國通常被稱為ālu Aššur （亞述古城）。自公元前 14 世紀作為一個領土國家興起以來，亞述在官方文件中被稱為māt Aššur（“Ashur之地”），標誌著其向區域性政體的轉變。亞述古城的名稱來源於亞述帝國的最高神，也是帝國的保護神「亞述」，被聯合國教科文組織於2003年確定為世界遺產。

保護神亞述的英語拼法是 Ashur、Ashshur，也有拼寫為Ašur、Aššur。隨著亞述領土和帝國的發展，亞述也從地方神轉變為國家神。亞述被概念化為眾神之父。是古代亞述人的民族神，直到他們在公元 1 世紀之間逐漸皈依基督教。

從薩爾貢二世統治時期開始，Ashur偶爾被寫成Anshar ，是巴比倫Enuma Elish中的原始神，與 Kishar一起誕生了安努神（ Anu）。在公元前 689 年辛那赫里布（Sennacherib，？—前681年）摧毀巴比倫後，亞述抄本創造了新版本的埃Enuma Elish，頌揚Ashur而不是馬爾杜克（Marduk）。

Ashur是美索不達米亞宗教中的城神Ashur與民族之神亞述。起初，祂或許只是同名城市的當地神靈。然而，從大約公元前1800年開始，人們似乎有強烈的傾向將他與蘇美爾人恩利爾（Enlil）等同起來。在亞述王薩爾貢二世（公元前 721-705 年在位）統治下，人們傾向於將Ashur視為Anshar ，創世神話中安努（Anu）的父親。在薩爾貢的繼任者統治下辛那赫里布進行了深思熟慮和徹底的嘗試，試圖將古代的原始成就轉移給亞述 (Ashur)。因此，Ashur的形像似乎缺乏真正的獨特性，並且幾乎沒有包含他作為一個充滿活力、好戰的城市（後來成為帝國首都）的城神的地位所隱含的內容。亞述人相信祂授予亞述統治權，並支持亞述武裝對抗敵人。亞述國王甚至向祂提交了有關其戰役的詳細書面報告。祂似乎只是亞述作為一個政治實體的利益的化身，幾乎沒有祂自己的特色。

Assur的家族和歷史以蘇美的安努和恩利爾以及巴比倫的馬爾杜克為藍本；他的力量和屬性反映了安努、恩利爾和馬爾杜克的能力，他的家庭細節也是如此：Assur的妻子是寧利爾（Ninlil，「曠野女主」或「風之女主」，恩利爾的妻子），他的兒子是納布（Nabu）（馬爾杜克的兒子）。Assur沒有自己的實際歷史，例如為蘇美爾和巴比倫諸神的創造的歷史，而是藉用這些其他人物來創造一個至高無上的神，其崇拜在鼎盛時期幾乎是一神論。學者Jeremy Black 指出：

「儘管（或可能是因為）人們傾向於將其他神的屬性和神話轉移給祂，Assur仍然是一個模糊的神，沒有明確的性格或傳統（或肖像）。 」

新亞述帝國（西元前912-612）是亞述政治權力在近東的最後一個表現形式，也是古代歷史學生最熟悉的一個。這時期的國王是《聖經》中最常被提到的，也是當今人們最為熟知的。也是這個時代最決定性地賦予了亞述帝國無情和殘暴的名聲。英國歷史學家和電視製片人Paul Kriwaczek（1937年11月30日 - 2011年3月2日）對此評論：

「亞述肯定是歷史上新聞報導最差的國家之一。巴比倫可能是腐敗、頹廢和罪惡的代名詞，但亞述人和他們著名的統治者，有著可怕的名字，如沙爾馬那塞爾（Shalmaneser）、提格拉特帕拉沙爾（Tiglath-Pileser，舊約聖經名為提革拉毘列色）、辛那赫里布（Sennacherib）、阿薩爾哈東（Esarhaddon）和亞述巴尼拔（Ashurbanipal），在大眾的想像中，他們的殘忍程度僅次於阿道夫·希特勒和成吉思汗，暴力和純粹的兇殘野蠻。」

雖然不可否認，亞述人殘暴無情，顯然不容小覷，但他們並不比其他古代文明更野蠻。為了建立和維持一個帝國，他們摧毀城市、屠殺人民，但在這方面，他們與他們的前輩和後繼者沒有什麼不同，只是他們比大多數人更有效率。

根據佛教說法，阿修羅屬於六道之一，是欲界的大力神，或是半神的大力鬼，意思是福報似天，而德行與天神不同，心性暴躁。阿修羅易怒好鬥，驍勇善戰，曾多次與忉利天神惡戰，但多數的阿修羅也信奉佛法，是佛教天龍八部護法之一。阿修羅「有天神的福報卻沒有其德行」，佛經中提到，阿修羅都好勇鬥狠，男性貌醜且嗔怒心重、女性貌美但嫉妒心重，歷史上常與天人戰爭，屢戰屢敗，曾在敗後皈依三寶、並將修羅女嫁給天人，作為政治婚姻。

在婆羅門教中，阿修羅與黑暗連結在一起，白天屬於眾神，夜晚屬於阿修羅。然而，人們常說他們是生主（Prajapati）（一位創造神，其名字的意思是「生物之主」）的後代，並且最初與眾神平等且相似。也許正是由於這個原因，惡靈有時被包含在“deva”（意為“神”）一詞中。

在後來的吠陀文獻中，阿修羅僅指「惡魔」；但在《梨俱吠陀》中，這個字主要是對神的稱呼，而在瑣羅亞斯德教經典《阿維斯塔》中，阿胡拉（Ahura）是最高神的名字。阿修羅的讀音是Asuras，據說是由Ahura而來。因此，所有證據都顯示阿修羅最初的意思是“神”，後來才獲得了“魔”的意思。

「阿修羅」一詞的另一個可能來源是亞述主神。既然「阿胡拉」是印度雅利安人的敵人之神，那麼敵對的亞述人的神也是印度雅利安人的敵人，這是一個自然的演變。Assur的名字就是源自阿修羅 - Asuras。

另一種理論支持這樣的觀點，即“asura”源自“to be，存在”，或源自“ašu”，意思是“呼吸，生命”。由於“asura”與光的聯繫，也有人建議源自“svar”，意為“閃耀”。

阿修羅的描述與古希臘神話中的泰坦類似。阿修羅的體力非常強大，在戰鬥中他們會連根拔起樹木，並將山頂投向敵人。他們精通法術和魔力，尤其懂得將自己幻化成各種形狀，隱身化，並用可怕的咆哮聲嚇唬人。

亞述帝國有强大的軍事實力，但却是非常殘暴。

「我是強大的；我是全能的……我在所有國王中是無與倫比的。」

這是亞述帝國擴張至最大的國王阿薩爾哈東（Esarhaddon，西元前680-669）的誇口。西元前671年，在他權力的鼎盛時期，他花了不到一個月的時間就征服了埃及。

提格拉特帕拉沙爾一世（Tiglath-Pileser I，？—前1077年）是一位早期亞述國王，於西元前 1100 年左右開始統治。他對巴比倫人、敘利亞人和其他許多人發動了幾次成功的軍事行動。他聲稱自己征服了42 個國王及其人民，並寫道：「我奪走了他們的財產，用火燒毀了他們的城市，向他們索要人質和貢品，並將我的統治的沉重枷鎖加在他們身上。」

這位亞述統治者還聲稱自己是一名出色的獵人，他在一次探險中殺死了 900 多頭獅子，並活捉了幾頭大象。在亞述城，他建立了一個狩獵公園，用來捕食動物。在尼尼微，他建立了一個植物園，在其中種植和飼養了他在軍事行動中收集的樹木和動物。

恐懼是亞述人使用的另一個工具。儘管所有戰爭都是殘酷的，但亞述人因廣泛使用酷刑而臭名昭著。早期亞述國王阿淑爾納西爾帕（Ashurnasirpal - 約西元前 875 年）的話揭示了亞述人有多殘忍：

「我在他的門前建造了一根柱子，剝了所有首領的皮……我用他們的皮覆蓋了柱子……有些人被我用木樁刺穿在柱子上。許多俘虜……我用火燒死了……我從一些人身上砍下了他們的手和手指，從另一些人身上我砍下了他們的鼻子，他們的耳朵……我把許多人的眼睛都挖掉了。」

果然，亞述帝國與阿修羅無異。

 

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10-華夏與蘇美爾文明
四川省三星堆遺址的發現，是一件近代的事。
1929年春，廣漢縣南興鎮真武村月亮灣的村民燕道誠一家在家門口清理水溝時發現一個長方形的坑道，由石板圍成，坑內放滿了玉石器。經美籍地質學家戴謙和鑑定為商周遺物。
1934年3月15日，在羅雨蒼的邀請之下，華大博物館館長、文化人類學與考古學教授、美籍浸禮會傳教士葛維漢與副館長林名均教授組建考古發掘隊，在月亮灣進行發掘工作，揭開了中國川西平原考古的序幕。
20世紀50年代成渝鐵路施工時，工人們多次在鐵路沿線挖到大量文物，西南博物館在沿線進行了大規模的文物收集和清理工作。之後不斷有重要文物出土。
直到1982年，中國國家文物局決定對三星堆進行專款專項考古發掘。
三星堆遺址位於中國四川省廣漢市西北的鴨子河南岸，南距四川省省會成都40公里，東距廣漢市區7公里，是一座由眾多古文化遺存分佈點所組成的一個龐大的遺址群，1988年1月被公佈為全國重點文物保護單位。目前三星堆遺址正聯合金沙遺址申請成為世界遺產。三星堆遺址證明了長江流域在上古時期並非是蠻荒之地，而與黃河流域一樣擁有高度文明。
三星堆其實有文字。位於三星堆周邊，包括三峽、重慶、貴州、甚至是陝西，很多古遺址中也都發現過類似的文字。現在，官方把它定義為巴蜀圖語，還說，這些文字無法破解，意義不明。巴蜀圖語，就是上古蝌蚪文，意義非常明確，大禹當年就寫這種文字。很多古籍中都提到過，四川有一塊《盤古王表》是華夏文明的「蘇美爾王表」，上面是大禹之前，各個華夏君王的世系、國都和統治時間。這塊碑就是當年大禹親手用蝌蚪文寫成的。
大禹是四川人，歷代華夏君王也都是四川人，他們都和三星堆有關。三星堆的背後，是一個更神秘的遠古文明。這個不僅創造了三星堆，還創造了蘇美爾。可惜現在偽造巴蜀圖語已經成了一個產業，就像《推背圖》一樣，用大量假的混淆真的。但是，這塊玉邊璋絕對是官方認可的真傢伙。在官方眼裡，這塊玉邊璋是三星堆中最重要的一件文物。
中國有64件禁止出境的頂級國寶，三星堆出土的只有這個玉邊璋和青銅神樹兩件。
玉邊璋有一段巴蜀圖語，上下各畫了一組圖案，內容基本一致。最上面一層是3個人，服飾類似三星堆的大立人，戴一個平頂的帽子。臉上像是帶著三星堆同款面具。左手微微握拳、右手抱住左手。腳跟相對，腳掌一字排開。官方資料上說，這個姿勢就是三星堆西北面，大山里羌族祭司的姿態。
羌族非常古老，可能是漢族、藏族的共同祖先。
《史記·夏本紀》記載："禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也。"
《史記·六國年表》說："故禹興於西羌。"
看來，考古和歷史記載吻合上了，三星堆人和西北大山裡的古羌人有極大的關係。而且，這些古羌人，也和黃帝、顓頊、大禹這些霸道君主有關。
很久很久以前，古羌族還在青藏高原上的時候，有兩個部族向外擴張。一個去陝西那邊，一個去四川那邊。去四川的比較幸運，這裡的土著很快就接受了他們的文化，建立了新的國家——古蜀國四川。四川是個天府之國，土地非常肥沃，新國家很快發展起來，但同時，這一批古羌人也不願意再離開四川。

另一支去陝西的就不這麼幸運了，他們混得慘的時候，部族首領黃帝，把兒子都送到四川來，和四川親戚拉關係。四川親戚很強勢，還要把孫子高陽送回去繼承黃帝的部族。
《尚書·牧誓》記載牧野之戰的8個主要參戰國之一：庸，蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮。但是，周武王二月（甲子，廿七日）伐紂成功之後，轉過頭來就對著蜀國軍隊窮追猛打，古蜀國國力自此由盛轉衰，到戰國時期，被秦國所滅，成為了秦國的糧倉，古蜀文明徹底畫上句號。
據說，這些古羌人是從西藏來到青海的遠古象雄人。遠古象雄是和亞特蘭蒂斯神族一樣的存在，他們來自史前高等文明。
另外，三星堆曾出土了一顆青銅神樹，共計有8棵，經過鑑定屬於中國夏代（約前2070年至前1600年）晚期的青銅器。該樹高達3.96米，共分為3層枝葉，每一層的上面有3根樹枝。
湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。——《山海經·海外東經》
這裡面的扶桑指的就是扶木，上面住著有10隻神鳥，其中有9隻住在下面，一隻住在上面，住在上面的就是我們所見到的太陽。反過來看青銅神樹，神樹上面也有9隻鳥，分別落在下面的這3層樹枝上面，累計共有9隻。除了這9隻之外，神木上面還有一塊缺損之處，不出意外的話，神樹最上面就是那隻大鳥。
有禺中之國。有列襄之國。有靈山，有赤蛇在木上，名曰蝡蛇，木食。——《山海經·海內經》
於是，專家們說，這裡的木，應該指扶木，這條赤蛇，其實是蝡ruan蛇，喜歡吃木頭，所以停在扶木上。有人說，這條蛇來自蘇美爾。
很可能，古羌人除了往四川、陝西出發的這兩路，還有往西出發的第三路，到了美索不達米亞，自稱來自東方的黑頭人……《山海經》加蘇美爾傳說，合在一起，才能完美的解釋這顆神樹的意義。要說明白這件事，需要從蘇美爾文明中Etana傳說說起。
四川大學的王獻華教授，認為青銅神樹，就是在講Etana傳說。
四千二三百年前的蘇美爾泥板上就記載著這個神話。從前有一棵樹，樹上面住著老鷹，樹下住著蛇。後來，蛇戰勝了鷹，把鷹關到自己的蛇窩裡面，準備餓死它。
這個時候，一個國王從這裡經過，鷹叫住國王，跟他說，我們做個交易吧。你看，你沒有子嗣，我沒有自由。如果你把我放出來，那我就把你馱到天上，讓你和天上的阿努納奇們商量一下，或許他們會賜予你一個繼承人。
這個國王就是蘇美爾王表上大洪水之後的第一個統治全世界的君王 — Etana，統治了1500年。阿努納奇賜給他的繼承人叫做巴里，統治了400年。
後來，《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中又專門講了這棵樹，叫做Huluppu Tree，也是一顆居住著蛇和鷹的樹，鷹就是蘇美爾人的安祖鳥（Anzu-bird）。蛇就是黑暗女僕莉莉絲（The dark maid Lilith）。這棵樹，就是蘇美爾人崇拜的生命之樹，象徵著阿努納奇沒有給人類的第二能力——永生。第一能力是生殖。
王教授認為，這些蘇美爾的神話故事，有可能就會影響到三星堆。他們說，2016年的時候，考古學家們終於挖到了三星堆的北城牆，確定了整個三星堆城的大小，有350萬平方米。這比蘇美爾的烏魯克（Uruk）城至少大3倍。
北緯31度線上有蘇美爾、三星堆、凌家灘三個古遺址，他們都一樣，突然出現，突然消失，都挖不到人骨。這次，在三星堆北城牆下面終於挖出了兩具人骨，像是有意被安葬在城牆下奠基的祭品。但是檢測以後，這竟然是6000-8000年前的骨骸，可是，官方却說三星堆是3200-4800年前的遺址。
如果按照人骨年齡去計算，三星堆要是真的是6-8千年前的古遺址。那它就和最早的蘇美爾城邦幾乎同時期了。換言之，古羌人建造三星堆的同時，另一支也已經到了美索不達米亞，開始自稱黑頭人。
波蘭研究小組探測完350具古屍後發現，這些蘇美爾人中有粒線體DNA（英語：mitochondrial DNA，縮寫作mtDNA）竟然和印度次大陸喜馬拉雅地帶的藏人一致。攜帶這類型DNA的蘇美爾人從舊石器時代就已經存在於西藏高原，所以肯定是喜馬拉雅地區的人遷徙到敘利亞。這個遷徙可能發生在4500年前，而西藏高原2萬年前就已有人居住。
華沙大學東方學研究中心Jan Braun教授在2001年出版的《蘇美爾語與藏緬語》中就詳細論證了蘇美爾語言和藏緬語的同源性。波蘭人類學家測試報告中特別提到藏人DNA的取樣地點是印度西北部的拉達克地區，當地藏人明顯的黃種人長相。所以，我們可以想像古蘇美爾人中有黃種人。
蘇美爾人稱自己為「黑頭髮的人」（sag-gi-ga），稱他們居住的地方為「文明的君主的地方」（ki-en-gir）。現代考古資料證明：蘇美爾人是黃種人。
最早做中國人與蘇美爾人的對比研究的是日本人白河次郎和國府種德，他們在1899年出版《中國文明史》一書中，列舉了在學術、文字、政治、信仰、傳說等方面中華文化與蘇美爾文化之間存在的相似點。比如：
1. 象形文字。中國至今還在使用。蘇美爾人也使用象形文字。
2. 土磚。蘇美爾人沒有方便的石料，也和古代中國人一樣，只能採用土木結構作建築。他們用的土磚，在關中一直延用至今，用模子壓制的叫「胡基」，主要用於壘牆；用泥草製成的叫「泥坯」，主要用於製作土炕的炕面。
3. 曆法。蘇美爾人使用太陰曆。他們以月的圓缺，周而復始為一個月。一年分12個月，其中有6個月各為30天，另6個月各為29天，全年共354天。這樣每年比地球繞太陽一周的時間少11天多時間，於是他們又創立了設置閏年的辦法。這與中國的《顓頊曆》非常相似。
4. 數學。蘇美爾人用10進位與60進位並用，這與中國也差不多。
5. 天文。蘇美爾人劃分黃道為十二星座，中國分黃道為十二宮，基本是一致的。
6. 中國的神話傳說與蘇美爾人的文明傳說大多不謀而合。和堯、舜、禹等遠古傳說一樣，兩河流域歷史時期也留下了洪水前遠古朝代各城邦的傳說。《蘇美爾王表》說洪水前五城之間的王權轉移的方式是「某城被（神）放棄了，它的王權被帶到另一城」。這種和平獲得王權的方式表明和堯、舜、禹依次禪讓一樣，選舉蘇美爾部落聯盟盟主地位的方式是擁戴聖德服眾者為王。這從側面反映了文明的一種傳承。
牛津大學教授鮑爾（CJ Ball）提供了關鍵的文字比較考古學證據，他於1913年出版《中國人與蘇美爾人》（Chinese and Sumerian, CJ Ball, Oxford University Press, 1913）一書，隨後還發表了一些其它著作，詳細論證古代中國甲骨文與蘇美爾楔形文字涵義和讀音非常相似。
總結一下蘇美爾人和商朝人的相同點：黑頭髮、黃皮膚、青銅器、象形文字、語言相近、相信占卜、土石城牆、土木房屋、有星相學，都有關於大洪水的傳說。極早地發明了犁和輪子進入農耕文明，創造灌溉系統。
蘇美爾神話中，恩基（Enki）與寧胡爾薩格（Ninhursag）是人首蛇身，屬於兄妹關係，生下孩子寧薩爾（Ninsar）是植物女神。中國神話中，伏羲和女媧也是人首蛇身，同樣是兄妹關係，生下的孩子叫少典，少典生下黃帝和炎帝。都是音譯的，其文字就是中國甲骨文的原型。
恩基與寧胡爾薩格使用「神水」結合自身基因造人。女媧亦是用神水和土造人。
恩基與寧胡爾薩格教人類婚姻和倫理。女媧也教會人類婚嫁、夫妻相處之道和習俗。
恩基傳授人類知識。伏羲創造八卦，傳播知識給人類。
古人是名姓分開稱呼的，伏羲氏的真正稱呼是：大昊，風姓，號伏羲氏。如果按現代人的叫法就是風昊。女媧娘娘，即女媧氏，亦稱女希氏，一說她的名字為風裏希（或為鳳裏犧），轉譯過來就是（Phoenix）鳳凰的意思。
根據維基百科，現代英語單字phoenix從拉丁語進入英語。拉丁文單字源自希臘文 φοῖνιύ phoinīx。這個希臘文首先在邁錫尼希臘語 po-ni-ke中得到證實，它可能意味著“獅鷲”，儘管它可能意味著“棕櫚樹”。這個字可能是從西閃族語言借用的，表示茜草，一種由茜草製成的紅色染料。「腓尼基人」（Phoenician） 一詞似乎來自同一字根，意思是「使用紅色染料工作的人」。所以phoenix可能意味著“腓尼基鳥”或“紫紅色鳥”。
腓尼基（Phoenicia）是古代地中海東岸偏北的一個地區，其範圍接近於如今的黎巴嫩和敘利亞。為了便於修築堡壘以及防禦，大部分的腓尼基城鎮都建在沿海地帶，而且是各自獨立的。腓尼基人是閃米特人的一支，善於航海與經商，在全盛期曾控制了西地中海的貿易，也在中東和北非建立了不少殖民點，成為今天地中海國家民族組成的一部分。腓尼基人與閃米特人的另一支阿卡德（Akkad）關係密切，阿卡德正正就是蘇美爾的繼承者。

來自天上的文明
9 - 古印度與蘇美爾文明
古印度(Ancient India)的版圖有別於今日的自1950年1月26日成立的印度共和國（Republic of India），她與古埃及、古希臘、美索不達米亞文明、中國（另有權威報道描述為古代中國）並稱為五大文明發源地。
和蘇美爾文明一樣，研究古印度也是一門很新近的專門學問。印度的遠古文明是在1922年才被發現，由於它的遺址首先是在印度哈拉巴地區發掘出來的，所以通常稱為“哈拉巴文化”；又由於這類遺址主要集中在印度河流域，所以也稱為“印度河文明”。哈拉巴文化的年代大約在公元前2300年至前1750年。之前有沒有最早的文明，至今乃有待研究。
蘇美爾文明，指的是蘇美爾地區以蘇美爾語文獻為主要標誌的文明，古代地名蘇美爾，位於今伊拉克東南部幼發拉底河和底格里斯河下游。蘇美爾也是現在一致認同的最早的文明中心。它是上下3000餘年的有文字記載的美索不達米亞兩河流域文明，以語言為劃分依據，大致可以劃分為兩個階段。一是約公元前3200 的烏魯克Ⅳ到古巴比倫帝國建立（前 18 世紀）之前的這段歷史可被稱為“蘇美爾文明”。二是從古巴比倫帝國的建立到波斯帝國的滅亡（公元前 4 世紀）的這段歷史可被稱為“巴比倫-亞述文明”。
所以，如果按照考古發掘的證據，蘇美爾的歷史遠遠早過古印度。一般常識認為，兩者都是各自獨立發展出來的古代文明，但也有人覺得，古印度的文明是源自蘇美爾的，蘇美爾文明的神秘消失，其中一個原因是一部分蘇美爾人移居到古代之印度，所以，古印度文明是繼承了消失的蘇美爾文明。
學者Jean-Yves指出，在他對比較神話的研究中，發現到吠陀印度、美索不達米亞和埃及之間有許多相似之處。在所有這些文化中，太陽和水的雙重解放佔據著突出的地位，並且像吠陀經典一樣，似乎是其神話建構的兩大支柱。但最驚人的相似之處在於吠陀的火神Agni和美索不達米亞的恩基（Enki）（蘇美人）或埃亞（Ea）（阿卡德人）之間。
在美索不達米亞文學中，從蘇美爾到阿卡德和亞述，恩基/埃亞是地下水之神。他創造了人類來幫助眾神挖掘渠道以釋放河流。祂是諸神與人類之間的中介，通常偏愛後者。作為甜水之神，他與河流相連，河流本身就帶有洞察力和判斷力。他是底格里斯河和幼發拉底河的源頭，是由他的施肥力量創造的。他的住所是 Abzu 或 Apsû，即地下水。作為知識之神，他是最聰明、最有本領的。
在印度神話中，鴦耆羅仙人（Angiras）是天人，是神的後裔，守護著人類並保護祭火。鴦耆羅仙人家族是《梨俱吠陀》（Rigveda）中最古老的仙人（Rishi）家族之一。在本文中，火神阿耆尼（Agni）有時被稱為鴦耆羅仙人。
蘇美爾萬神殿的至高神是AN，或安努（Anu）。在梵語單字 An-gir-as 的前兩個字母中，AN 可以指 Anu。GIR 可能與阿卡德火神有關－火箭推進中的火。DinGIR 在楔形文字中意味著天空或天堂，也意味著神或女神。天空的主人被地上的人視為神靈。這讓人想起鴦耆羅仙人和他的後裔Angirasas，他們是一群穿越神與人之間領域的高等生物——星際和跨維度的精英。
美國作家David Frawley（生於1950年）說：「7位聖人被認為是北斗七星的7顆星。他們的妻子是昴宿星團（Krittikas）的6顆星，加上北斗七星的一顆可見雙星。最初，這7位聖人 (Rishis)，sapta vipra，被認定為Angirasas。」
伊朗人的安努（Anu）或ânava這個名字似乎在後來的時代仍然存在。《梨俱吠陀》和《往世書》（Puranas）中安努部落的名稱可以清楚地與當今伊朗人中最著名的部落的名稱聯繫起來。
印度學家Malati J. Shendge（1934-2015）說：「梵語源自阿卡德語和蘇美爾語……梵語不是雅利安人的語言……它本質上是亞述語言的直系後裔。」她指出《梨俱吠陀》不屬於雅利安人。她指出「 …在阿卡德文獻中可以找到與《梨俱吠陀》的詩人以及因陀羅的敵人阿修羅的許多氏族和個人名字的相似之處。」她認為《梨俱吠陀》的語言——[指的是較古老的吠陀梵語，與後者的古典梵語非常不同]——是阿卡德語的一種形式，並且「阿卡德語在進化過程中已經成為我們今天所知的梵語」 。
在蘇美爾神話以及後來的亞述和巴比倫神話中，安努（AN）是天神、天神、星座之主、眾神、靈魂和惡魔之王，居住在最高的天堂區域。他被稱為阿卡德人是阿卡德國王薩爾貢（Sargon）於西元前2334 年征服蘇美爾後的美索不達米亞統治者。由於是由阿卡德國王薩爾貢(安努)、柏爾（Bel）和埃亞（Ea）組成的三合一中的第一個人物，安努(Anu) 逐漸被視為父親和眾神之王。安努與巴比倫南部的Erech城烏魯克（Uruk）有著如此顯著的聯繫，以至於有充分的理由相信這個地方是安努崇拜的原始所在地。如果這是正確的，那麼Uruk的女神伊南娜（Inanna），亦稱做伊絲塔（Ishtar），可能曾經是他的配偶。烏魯克可能是Aulakh Jats的國家。
Shrikant G. Talageri博士說：「......在《梨俱吠陀》中，Bharata（吠陀雅利安人）的特定或專有祭司是Angirasas。......Bhrigus 顯然不是Bharata 的祭司，同樣清楚的是，他們與特定的其他部落有聯繫： Anus……Anu和Bhrigu這兩個名字[在不同的經文中]可以互換使用。」
今天的學者們駁斥了古印度被入侵的觀點：「……可以說，與《阿闥婆吠陀》（Atharvavéda）有關的人們大體上屬於構成其他吠陀經的同一群體，根本不是入侵者。」雅利安人入侵理論來自西方；有些人說是為了為自己的入侵辯護——指的是統治印度約 200 年的東印度公司。相反，我們發現了移民浪潮和局部戰爭。當然，這是合理的邏輯，因為群體中的所有人類都不可避免地存在分歧和衝突。「……雅利安人或與吠陀文化有關的人們彼此之間具有很大的多樣性。」
Malati J. Shendge指出，「蘇美爾人不僅限於Khuzistan、蘇薩(Susa) 或美索不達米亞下游，而且還分佈在伊朗西北部、中部和東部。」她的研究涉及對無數層考古發現的非常詳細的研究。她說：「在烏爾第三王朝期間，來自巴比倫西北和東北部的和平移民不斷進行……這些移民人口給各地帶來了麻煩，而且很可能…… ……一支這樣的逃亡部落，歷經千辛萬苦，來到了印度河流域的邊界，他們被財富、豐富的牲畜、肥沃的土地和水源的故事所吸引，被《梨俱吠陀》稱為「雅利安人」。我們所處的時代讓我們非常清楚逃亡和絕望的移民可能帶來的潛在麻煩。
Malati J. Shendge大膽地提出「吠陀語言和梵語都是阿卡德語的後裔」——從而使印歐理論的假設變得錯誤。以阿卡德語和蘇美爾語的單字清單作為證據，她說「這些術語從上下文來看確實是阿卡德語，現在透過已建立的實際對應關係在語音和語義上得到了證實。這證實了梵語的新理論[她的理論]是亞述的語言。」
Garuda（鷹/獵鷹）在印度教經文中與3個任務相關：
1）從天堂帶來甘露，將他的母親從奴隸制中解放出來
2) 將Soma草藥從最偏遠的喜馬拉雅山脈帶到吠陀聖人那裡進行印度教的一種儀式Somayajna 。
3) 從更深的山谷帶來祖母綠（emerald），因此祖母綠被稱為 Garudaratna，是俱毗羅（Kubera）、財神和濕婆神的朋友的最愛。

蘇美爾文學以略有不同的形式反映了這些任務。這可能是由於他們在最遙遠的時期從印度遷徙而來。
蘇美爾鷹的故事：
在地球上還沒有國王的日子裡，當王冠和權杖都放在天上的安努面前時，決定人類命運的偉大的阿努納奇（Anunnaki）就地上問題進行了商議。諸神，尤其是伊絲塔（Ishtar）和恩利爾（Enlil），開始為人類尋找一位國王，似乎選擇了Etana。一切都很順利，直到Etana抱怨他沒有繼承人。他對太陽神沙瑪什(Shamash)說：
我的主啊，遵照祢的命令，讓它出現：
賜給我重生的藥草。
告訴我哪一種是誕生藥草。
拋開我的恥辱，為我立一個名字。
太陽神沙瑪什對Etana的奠酒和野羊祭品感到滿意，回答他：「走上路，到達山上」。
Etana可能是Yatna，梵語中意為堅持、努力的意思，他的兒子Balih，可能是Bali，梵文名字的國王之一。
聖河恒河（Ganges）是如此著名和神聖，以至於印度教徒所到之處，至少有一條河以恒河命名。我們在東南亞的湄公河（Ma Ganga）看到恒河，在斯里蘭卡的馬維利恒河（Maveli Ganga），在中非的剛果等地看到恒河。蘇美爾人也以恒河命名神恩基（ Enki）。恩基是蘇美爾的水神和智慧之神。阿卡德人稱之為 Ea。Enki 和 Ea 都是謳誤的梵文單字：Enki語源來自Ganges。
但恩基在蘇美爾語中是男神；他的住所是地下甜水海洋阿勃祖(蘇美爾語：「Abzu」，阿卡德語為阿普蘇「Apsu」)。剛巧Apsu 在梵文也是水的意思。
《梨俱吠陀》中讚揚恆河。印度教徒總是把恆河水放在家裡，並與其他水混合。只要加入一滴恒河水，他們就認為所有的水都來自恆河。蘇美爾人也相信恩基淹沒了伊拉克（舊美索不達米亞）的河流。
在美索不達米亞洪水神話中，恩基以人類的守護者出現。隨著時間的推移，許多故事都與恩基有關。這是因為當地的神與恩基混淆了。更重要的是，不同的文化相互疊加，人們認為一切都是一樣的。
西元前 3500 年至西元前 1750 年，恩基在伊拉克（美索不達米亞）受到崇拜。根據最新的遺傳學研究，印度教在 8,000 年前就開始向歐洲和西亞移民。比莫貝特卡石窟（Bhimbetka rock shelters）和印度其他地區的洞穴壁畫證明，早在 5 萬年前，印度中部中央邦（Madhya Pradesh）等就有人類居住。
希臘學者Nicholas Kazanas透過語言學研究證明《梨俱吠陀》成書於西元前3300年之前。德國的Herman Jacobi和印度的 BG Tilak 通過天文數據確定了《梨俱吠陀》的年代早在公元前 4500 年之前。現在薩拉斯瓦蒂河（Sárasvatī Nadī）地下的樣本科學地證明了吠陀文明比之前的猜想更古老。
蘇美爾人相信人類由7男7女組成。印度教徒也相信，人類起源於被稱為「七聖賢者」的七聖人，而七賢人又來自造物主梵天。
閃族字詞「mot」的意思是死亡。腓尼基人有一位名叫Muth的神，他與死亡等同。在泰米爾語中，死去的人或祖先也被稱為“mutha athaiyar”。
在梵語中「Mrit」是死亡。在 Sangam 泰米爾語中，「pattaan」（致命）的意思是死亡。這些字根在英語中誕生了許多單字，如mortal、fatal。任何古代語言中的任何單字都可以追溯到泰米爾語或梵語。字根將分支出泰米爾語方式或梵語方式。因此 Pattan、Fut swaha（梵文：Mantra）、Fatal、Mortal、Mot（蘇美爾語）－都有相同的字根。腓尼基神 Muth 只不過是梵文 Mrthyu。
摩奴（Manu）是印度神話中人類始祖的統稱，出現在最古老的《梨俱吠陀》一書中。以下的經文不僅顯示了摩奴生活在洶湧的薩拉斯瓦蒂河（Sarasvati River）時代，而且水的考驗也是懲罰或贖罪之一。
"眾神在薩拉斯瓦蒂河和Drishadvati河這兩條神聖河流之間建立的國家，就是他們所說的吠陀之地。祭司3次跳入滾滾大河中，頭先著地或者他可能會吃適合祭祀的食物，並逆流走遍薩拉斯瓦蒂河。"
摩奴生活在公元前 2000 年之前；根據最新的科學發現，後來這條河乾涸了。
《漢摩拉比法典》是古巴比倫第六代國王漢摩拉比頒布的一部法律，約公元前1754年頒布。當中的水考驗：
"如果一個人指控另一個人施行巫術，但無法證實其有罪，則被指控施行巫術的人應前往河邊跳入河中。如果洶湧的河流壓倒了他，那麼指控他的人將佔領他的房子。但如果河流洗淨了他的罪孽，他就會恢復原狀。凡指控他行巫術的，必被處死；跳進河裡的人將佔有對他提出指控的人的房子。"
在美索不達米亞，從古巴比倫時期開始，如果法律糾紛中當事人的宣誓證詞相互矛盾，或者由於某種原因案件無法透過理性手段解決，通常會將決定提交給河神；換句話說，就是透過河試來決定。這個莊嚴的權宜之計實際上是一種占卜的形式，然後將以神河之子Id或神河之子Shazi或埃亞（Ea）/恩基（Enki）的名義宣布判決。
在蘇美爾發現的兩個梵文單字：Sumeru 和 Sumukhan。
Sumeru 這個字的字源尚不清楚。可能是梵文單字：Su+Meru。梵文文本《瓦尤往世書》（Vayu Purana）說：「地球上的植被被剝奪了。梵天做出了一項安排，讓地球重新肥沃。他創造了Sumeru牛犢，並重新從地裡生出各種種子，產生各種植物，並結出果實。在 Treta Yuga 初期，首次創造了所有 14 種栽培穀物和豆類」（Vayu Purana 141-149）。
須彌山（Sumeru）是印度教文學中的神話山，有許多解釋。有些人將其視為北極（Su Meru）和南極（Ku Meru）。除了這兩個之外，我們還有帕米爾高原（Pa+ Meru）。我們在肯亞還有另一個梅魯峰（Meru peak）。這表明任何高處也被稱為Meru（泰米爾語：Medu）。蘇美爾人說他們遷移到了那個地區。他們可能來自印度。Sumukan 和其他無法解釋的梵語單字顯示了它們與印度的聯繫。
在梵文讚美詩中，Sumuka 是毘濕奴的名字之一（參見Vishnu Sahasra Nama）和象頭神主Ganesh的名字之一。在主Ganesh的 16 個名字中，Sumukha是第一個名字。它簡單的意思是面容好，吉祥面等等。它也是Garuda（鷹）的名字。人們用 Sumukha 這個名字來代表蛇神Naga、鷹 (Garuda) 和兩位神 (象頭神 (Ganesh) 和毘濕奴 (Vishnu))。現在很清楚，這是一個梵文。
在蘇美爾文學中，我們遇過一個名字 Sumukan。他曾陪伴蘇美爾基什（Kish）的第一位國王Etana。但沒有人知道的更多。Etana的故事與鷹與蛇的衝突有關。
世界上最古老的宗教書籍《梨俱吠陀》提到了Sarpa Ranji（蛇女王）。《阿闥婆吠陀》（Atharvavéda）也提到了兩條蛇，名叫Aligi和Viligi。現代學者研究表明，這些實際上是生活在公元前3000年的兩位亞述國王的名字。如果這是正確的，《阿闥婆吠陀》早於印度河流域文明。BARC（Bhaba原子研究中心 - Bhaba Atomic Research Centre）對薩拉斯瓦蒂河的研究證實了吠陀文明比印度河谷更古老的事實，該研究在吠陀經中經常被引用。薩拉斯瓦蒂河甚至在印度河文化達到頂峰之前就已經乾涸了。印度河文化可能是吠陀文化的延續。現在我們有兩個證據，一個來自亞述文獻，另一個來自吠陀經來證明它的古老性。
然則，是否吠陀文明比蘇美爾更早？又或者蘇美爾文明反而是來自吠陀文明？

 

來自天上的文明

8 - 蘇美爾文明神秘在那裏？
很多人都聽過蘇美爾文明這個名稱，而且它很多時經常都會被提及到，因為它是歷史上出現最早的文明。但是，它真真正正被重視的情況是非常近代的事，所以，雖然擁有世上最古老的歷史，但是，對於相關的研究，却反而是一門很新的學問。

1922-1934年間，英國考古學家倫納德·伍利（Leonard Woolley 1880年4月17日—1960年2月20日）率領一支考古隊伍對美索不達米亞南部蘇美爾文明的核心聚落烏爾進行了12個季度的大規模發掘，揭示了遺址從7000年以前的一個小村莊到逐步成為世界最繁華的文明都市、在公元元年前後被最終廢棄的一幅全景畫。

烏爾是許多蘇美爾王室成員的埋葬地。伍利家族發現了擁有巨大物質財富的墳墓，其中有古代蘇美文化鼎盛時期的巨幅畫作，以及金銀珠寶、杯子和其他家具。最奢華的墳墓是「女王」Pu-Abi的墳墓。令人驚訝的是，Pu-Abi女王的墳墓沒有被盜墓者觸及。墓穴內發現了許多保存完好的物品，其中包括一個用蘇美爾語刻有她名字的圓柱形印章。她的屍體被發現與兩名侍從一起埋葬，這兩名侍從可能是被毒死的，以便在死後繼續為她服務。伍利根據Pu-Abi墓中發現的物品重建了她的葬禮。
伍利是最早提出《創世記》中描述的洪水是局部性的考古學家之一，他在烏爾發現了一個洪水地層，“長400 英里，寬100 英里；但對於山谷的居住者來說，那就是整個世界」。在《聖經》中較舊部分的一些故事，與蘇美爾神話故事有許多相似之處。例如，《聖經》記述的諾亞和大洪水與尼普爾出土的一塊泥板記錄的蘇美爾洪水傳說驚人地相似。猶太傳說里對冥界的描述，與蘇美爾的庫爾以及巴比倫的伊爾卡拉非常類似。蘇美爾歷史學家塞繆爾·諾亞·克萊默（Samuel Noah Kramer，1897年9月28日—1990年11月26日）也注意到許多蘇美爾和阿卡德諺語與更晚出現的希伯來諺語之間的相似之處，這些希伯來諺語有很多都記錄在《箴言》一書中。

蘇美爾人在兩河流域創造了發達的人類早期文明，蘇美爾人來自何處，蘇美爾文明發源於何處，目前仍是一個謎。他們在美索不達米亞南部的埃利都於前4500年左右建立了城市，出現神廟建築，成為蘇美爾文明的開端。

在以後的巴比倫和亞述時期，蘇美爾語和楔形文字仍然存在，但蘇美爾國家的歷史卻被當成神話般的傳說。儘管蘇美爾人的文明仍然繼續承繼着，但是蘇美爾人卻逐漸被遺忘，而更遠的未來古希臘以及猶太人的文獻中從來沒有提到過蘇美爾人。有關蘇美爾人的文明及其歷史完全是近代考古學的成果。

不但如此，在語言學中，蘇美爾語是一個孤立語言，它不屬於任何語族。而阿卡德語屬於閃含語系。新的觀點中，蘇美爾語在某些時候與中國的漢藏語系和西班牙的巴斯克語一起歸入得內-高加索語系。附近發掘出來的居民點非常明確地顯示出兩個文化之間的聯繫。反而與所處的周邊地區的語言一點關係都沒有，可是說是一件十分奇怪的事。

簡單來說，蘇美爾文明吸引人的原因之一是它的耐人尋味，因為它的存在實在難以用常理來說明。
蘇美爾給世界留下很多文化遺産。

銅的製造是蘇美爾人的發明。銅是最早由蘇美爾人使用的非貴金屬，大約在西元前 5000 年左右，他們發展了製造銅的能力。這個過程的發現是美索不達米亞最偉大的發明之一，它也促進了烏魯克（Uruk）、蘇美爾、歐貝德（Ubaid）和烏爾等城市的發展。

起初，銅被用來製造箭頭、剃刀、魚叉和其他小物體，但隨著時間的推移，蘇美人也開始製造銅壺、器皿和鑿子。他們製作的物品展示了蘇美人精湛的工藝。公元前 3100 年的 Imdugud 浮雕是銅工藝的一個很好的例子。它是在歐貝德發現的，描繪了一隻長著獅頭的老鷹，兩側各有兩隻雄鹿，似乎被老鷹舉起。銅被敲打形成這些生物的圖像，然後用木頭框起來。

最早計數系統由蘇美人在西元前3000年發明，稱為六十進位系統。因其以數字60為基數而得名。這個系統對後來的文明產生了深遠的影響，包括我們測量時間和角度（圓週360度）的方式。蘇美爾人在幾何學方面也取得了進步，他們利用數學概念來調查和測量農業用地。數學的發展是出於需要。蘇美爾人需要進行貿易和製定稅收政策，因此迫切需要保存記錄。為大數字分配符號也是必要的，因為他們想要追蹤夜空的軌跡以準備農曆。他們在公元前 2700 年至 2300 年之間發明了初級算盤。

此外，他們還開發了計算的算術技術，包括加法、減法、乘法和除法。

帆船的發明是為了擴大蘇美人的貿易。木材和紙莎草被用來製造輕型帆船，以便它們可以輕鬆地在水上移動。船帆呈方形，由亞麻製成。在戰鬥中，平台被升起，以便箭可以更準確地瞄準敵人。公元前 1300 年的這項發明改變了貿易和戰爭的面貌，蘇美爾人能夠既發展經濟又為人民提供保護。

楔形文字於公元前 3500 至 3000 年間開發，是蘇美爾人開發的第一個書寫系統。這種文體是楔形的。手寫筆透過在軟黏土上進行切割來製作不同的圖形和圖畫。這些標記現在傳達的是文字而不是符號的想法。字元數量也從 1,000 個減少到 600 個。隨之而來的是注音的風格。人們使用這種文字已經超過3000年了，直到羅馬時代字母形式取代了它。

楔形文字是一種多功能文字，可以代表多種語言，用於記錄行政、經濟和宗教資訊。

蘇美爾人是最早建立城市中心的文明之一。他們建立了非凡的城邦，擁有有組織的政府、複雜的社會結構和宏偉的建築。烏魯克、烏爾和埃利都等城市擁有令人印象深刻的城牆、宮殿和寺廟。城市文明的出現標誌著從游牧生活方式向定居社區的轉變，導致專業勞動力、貿易和文化進步的發展。每個城市都被巨大的城牆包圍，並包括相鄰的村莊。最大的蘇美爾城市人口超過八萬。不同城市的統治者之間經常發生戰鬥，這些戰鬥是古代蘇美文明歷史的重要組成部分。

蘇美人是建築成就的先驅。他們建造了令人印象深刻的建築，包括金字形神塔（ziggurat）和宮殿。金字形神塔是巨大的階梯金字塔，用作宗教寺廟。這些高聳的建築由泥磚製成，通常有多層，頂部有一座寺廟。金字形神塔是建築奇蹟，象徵那裏的人與神的連結。金字形神塔通常有傾斜的側面和帶花園的露台。巴比倫的空中花園就是其中之一。他們的宮殿也具有壯觀的規模。其中一處建於西元前1779年左右，擁有多達200間房間。

此外，蘇美爾宮殿展示了複雜的設計和耐用的材料，如泥磚和石頭。這些建築創新展現了蘇美爾人的工程技能和建造宏偉建築的能力。這些建築物有門和平坦的天花板。但蘇美爾建築中最有趣的是他們創造的複雜裝飾品——帶有青銅裝飾的赤土裝飾品、複雜的馬賽克、令人印象深刻的磚柱和複雜的壁畫。

《吾珥南模法典》（Code of Ur-Nammu）是世界上現存最古老的法律，在尼普爾（Nippur）發現了它的副本。它是現存最早的法律文本，是在《漢摩拉比法典》之前3個世紀制定的。這套法典讓我們得以一窺蘇美爾文明的社會結構。這些法律法規涵蓋了廣泛的主題，例如合約、財產權、婚姻、繼承、貿易和刑事犯罪。它們提供了一個正義框架，概述了對不同犯罪和糾紛的懲罰和賠償。

蘇美爾法律體系具有影響力，並為隨後美索不達米亞和其他古代文明的法律發展奠定了基礎。

同時也發展了商業貿易。蘇美爾人在美索不達米亞境內以及與鄰近地區建立了廣泛的貿易網絡。他們從事長途貿易，交換紡織品、金屬、農產品等商品以及寶石和木材等奢侈品。商人透過陸地和水路進行貿易，並利用河流和運河作為貿易路線。他們與遙遠的土地建立了商業關係，包括印度河流域文明以及現代伊朗和土耳其的地區。

這些貿易網絡為蘇美爾城邦帶來了繁榮，促進了文化交流，並促進了複雜市場經濟的發展。

在古代蘇美爾，學校和將知識從啟蒙者傳授給下一代的願望受到尊重。該地區建立了許多學校，考古學家後來發現了其廢墟。目標是讓年輕一代獲得知識並不斷提升自身的知識和技能。確實，蘇美爾人以其豐富的化學、物理、數學甚至天文學知識而聞名。

蘇美爾人面臨美索不達米亞乾燥、乾旱環境的挑戰。為了克服這個問題，他們開發了先進的農業技術。他們最重要的成就之一是創建灌溉系統。他們建造運河、堤防和水庫來控制和分配底格里斯河和幼發拉底河的水。這使他們能夠將貧瘠的土地變成肥沃的土地，支持過剩的農作物和不斷增長的人口。

同時也引進了犁等新工具和技術，有助於提高耕作效率和農業生產力。他們在農業方面的進步對於維持城市人口和促進經濟成長發揮了至關重要的作用。

雖然中東的其他文化收集羊毛並用它來編織服裝布料，但蘇美爾人是第一個以工業規模進行生產的人。「蘇美爾人的創新是將他們的神廟變成了巨大的工廠，」大學地中海藝術與考古學博士生Reed Goodman解釋道。他指出，蘇美爾人是第一個跨越血緣關係並組成更大的紡織工作組織的人——現代製造公司的前身。
蘇美爾人還是第一批將恆星繪製成不同星座的天文學家（這些後來被古希臘人觀察到）。他們還確定了五顆肉眼可見的行星。他們記錄了一個基本的星座群，並記錄了土星、木星、火星、金星和水星的運動。他們還識別並命名了各種行星，並將它們納入他們的宇宙學信仰中。蘇美爾天文學家為該地區未來的天文觀測和計算奠定了基礎。

此外，他們也利用占星符號來預測未來的戰爭和城邦的命運。

他們的月份從日落和新月的第一彎開始。舊月牙消失36小時後的18小時內出現了這種情況。新月形是所有形狀中最薄的。這一天有 12 個小時，以日落開始和結束。

蘇美爾人發明了最早的曆法系統之一。他們根據月亮的運行週期創建了農曆。那種曆法將一年分為12個太陰月，每個月大約由 29 或 30 天組成。為了使陰曆與太陽年保持一致，蘇美爾人定期添加閏月。他們也是第一批創建農曆的人。月相用來計算一年中的 12 個月。一年分有兩個季節。第一個是從春分開始的夏季，另一個是從秋分開始的冬季。神聖的結婚儀式在新年的第一天舉行。

在藝術上，蘇美爾人創作了豐富的文學作品，其中包括史詩、讚美詩和神話。最著名的作品之一是《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh），這是一部探索英雄主義、死亡和人類狀況等主題的史詩。這部史詩被認為是世界上現存最早的文學作品之一。蘇美爾文學也包括獻給神的讚美詩和祈禱文，讓人們深入了解他們的宗教信仰和儀式。

蘇美爾人發展了一個複雜的神話，其中有神和女神的萬神殿，每個神都有自己的故事和特徵。他們的文學和神話貢獻在塑造美索不達米亞後續文明的宗教信仰和敘事方面發揮了至關重要的作用。

在蘇美爾人豐富的書面記錄中也保存了醫學進步的證據，包括歷史上第一個處方。這些文本包括對疾病的描述和建議的治療方法。蘇美爾文獻中提到了膏藥、藥水和澆水。儘管很難在任何已知條件下識別疾病，但這些記錄表明蘇美爾藥理學是先進的。他們展示了獲取用於治療的鹼粉、硝酸鉀和硝石等物質的複雜方法的知識。

有資料表明，蘇美爾文明擁有與古代醫學有關的神秘知識和神奇力量。它基於“魔法和草藥”。被選中的少數人會榮耀自己為祭司，並透過神秘的做法和儀式來幫助有需要的人。
蘇美爾人在從自然資源（尤其是植物）中提取物質方面也很先進。人們也相信他們對人體解剖學有著深入的了解，挖掘工作甚至發現了人類歷史上第一批手術器械。

美索不達米亞有兩種類型的醫生：

Asu – 為疾病或受傷開立各種治療方法的醫生
Asipu – 一位依靠魔法、護身符和咒語的整體治療師
這兩種專業人士都受到同等尊重，並且在某些情況下一起工作。女性和男性一樣可以成為醫生，儘管女醫生很少見。

美索不達米亞醫學文獻列出了診斷和處方以及手術技術和接骨斷骨的方法。疾病和傷害被認為是罪的結果，罪導致人變得不平衡並激怒了眾神。因此，醫生的責任之一就是讓病人承認自己的任何錯誤行為，並承諾將來會做得更好。然後，醫生會開出一個治療方案，使病人恢復平衡，並取悅眾神，然後眾神會“把手從病人身上移開”，讓他們恢復健康。

醫生定期進行手術，了解清潔和洗手可以改善患者的健康（儘管他們對細菌一無所知），並認識到穩定的脈搏和其他整體健康跡象的重要性。他們也擔任性治療師、婚姻顧問和驅魔師。

雖然在物質文明的知識相當發達，但蘇美爾人似乎沒有想過，宗教與科學，或靈性與物質，彼此屬於不同領域，有需要分開來處理。在現代人看來，確實是很神奇。

 

來自天上的文明

7 - 第一位女權主義者 — 莉莉絲
《周易·係辭·上》第一章說："乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物"。乾坤是宇宙的最根本的兩大原則。兩大原則都非常重要，二者是不可或缺的。正是因為兩者的共同作用，才有了宇宙的豐富多彩。男人代表陽，女人代表陰，《易經》中最重要的就是“陽極生陰，陰極生陽”，所有的東西都不能到了極點，到了極點就會發生變化。
《易傳·繫辭上傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達説：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”兩儀指天地或陰陽。既然兩者同樣是由太一所分出來，即是兩者並無貴賤與高下之分，只是形式上，角色上有所分別，只是各司其職而已。
在風水古籍《雪心賦》中有云："孤陰不生，獨陽不長。"陰和陽之間，並不是孤立和靜止不變的，而是存在着相對，依存、消長、轉化的關係。古代醫學家稱為“陰陽互根”。中醫學有“陽根於陰，陰根於陽，”，“孤陰不生，獨陽不長”和“無陽則陰無以生，無陰則陽無以化”等論點。
由此可以證明，古代最原初的想法是，男與女之間並沒有高下之分。
"神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」 神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」"（創世記 1:26 - 28）
單憑這一段經文就可以知道上帝是同時創造男人和女人的。
並在此段的最後，這樣說：
"神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。"（創世記 1:31）
很明顯，上帝是在第六日就造了男人和女人。
"到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。"（創世記 2:2）
但在此之後，又有這樣的經文：
"耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。"（創世記 2:8）
"耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」"（創世記 2:18）
於是就造了一個女人出來：
"耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。 那人說：「這是我骨中的骨、肉中的肉！可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」"（創世記 2:18 - 23）
既然在第六日已經造了男人和女人，何以過了第七日安息之後，又再造另一個女人？
根據許多贊同一種被稱為文獻假說的批判性分析形式的聖經學者的說法，原因是這兩個版本代表了兩種不同的傳統——一個來自一個設想宇宙、非人格上帝的群體，另一個來自一個群體他們認為上帝更加個人化和人性化——後來由一位編輯將它們縫合在一起。對於那些更傳統地相信摩西寫了《創世記》的人來說，故事的第二個版本只是第一個版本的擴展。
然而，在拉比猶太教的傳統中，人們越來越普遍地相信這兩個故事並不是彼此的重複，而是兩個不同的事件，主角是兩個不同的女人：第一個女人是用黏土製成的，就像男人一樣，名叫莉莉絲（Lilith），第二個是用男人的肋骨製成的女人，名叫夏娃。早期的拉比註釋《創世紀拉巴》（Genesis Rabbah）提到亞當在夏娃之前就有了妻子，但我們所知的莉莉絲傳說還需要幾個世紀的時間才能形成。
耶穌·便·西拉（Jesus ben Sira），是一位猶太人，是猶太經文《便西拉智訓》（Book of Sirach）的作者。便·西拉逝世於西元前約170年。曾經居住在耶路撒冷，所以又被稱為耶路撒冷的耶穌，以區別於其他同名的人如拿撒勒的耶穌。
《便西拉智訓》，或稱《西拉書》，天主教譯作《德訓篇》，是基督新教次經的一部份，成書期大約在公元前180年到前175年間。它屬於天主教和東正教《舊約聖經》的一部份，但不包括在新教的《舊約聖經》裡，在猶太人的重要經典《塔木德》及其他拉比文學裡，它被引用過幾次。這篇書在公元後與其他次經一同被收錄在希臘語的七十士譯本中，並被天主教及東正教接納為正典的一部份。不過，大多數新教教會都拒絕接納本書篇為正典。
根據便·西拉的說法，當上帝說男人孤獨不好時，他用塵土創造了一個名叫莉莉絲的女人，就像他創造了亞當一樣，使她與亞當平等。對於中世紀的猶太人來說，這就是問題開始的地方，因為她拒絕屈服於亞當。亞當和莉莉絲關係中最大的衝突似乎是性親密問題。亞當堅持讓莉莉絲躺在他身下交合，這讓莉莉絲很生氣，並且毫不猶豫地將她的問題告訴了亞當。莉莉絲很快就開始就這個問題與亞當爭論，並且不肯罷手。她堅持說，因為她也是由塵土製成的，所以她與他平等，不應該處於比他低的地位。亞當說不，因為他是最優秀的人，所以他應該始終在字面上和象徵上處於領先地位。莉莉絲自然地反駁說他們是平等的，因為他們都是按照上帝的形象從地球上創造出來的。當亞當試圖用武力讓莉莉絲在他身下交合時，憤怒的莉莉絲說出了難以言表的話語（耶和華的神奇名字），然後飛向天空。
亞當對莉莉絲的態度很不滿。作為他們連結的男人——因此也是領導者——亞當認為莉莉絲應該尊重他的指示。此外，很明顯，亞當不打算低於莉莉絲。亞當沮喪地試圖用武力讓莉莉絲服從他。事實證明這是一個可怕的錯誤。
傳說，當亞當告訴上帝他為他創造的女人飛走了時，上帝派了3位天使——Senoy、Sansenoy和Semangelof——去接她回來。他們在紅海中央發現了她，周圍都是惡魔，她在那裡扮演了一個新的角色，即每天生下一百多個怪物，稱為lilim。天使向她傳達了上帝的信息：她可以回到亞當身邊，沒有傷害，也沒有犯規，否則上帝每天都會殺死她的 100 個孩子。莉莉絲拒絕了，並繼續以惡魔、怪物之母和兒童攻擊者的身份生活在野外。人們認為男孩在8天大之前都容易受到莉莉絲的攻擊，此時他們將被割禮並因此獻身於上帝。女孩們將在 20 天內受到莉莉絲的擺佈。然而，可以透過刻有被派來捕獲她的3位天使名字的魔法護身符來阻止惡魔。如果她被護身符擋住了一個人類孩子，她將被迫將她的嗜血消耗在她自己的一個孩子身上。
儘管目前人們對莉莉絲的理解是與著名的聖經人物亞當和夏娃密切相關的角色，但事實是“莉莉絲”一詞在正典聖經中只出現過一次，而且與伊甸園沒有任何關係。或一個人或另一個人想要成為最高層的願望。莉莉絲的唯一提及出現在《以賽亞書》34:14中，其中一段描述了上帝對以東民族進行審判後將會發現的毀滅。據說這座城市將長滿荊棘，城牆將成為豺狼和貓頭鷹的家園。它接著說，這座城市將充滿鬣狗和薩堤爾（Satyrus - 即羊男，希臘神話裡的潘與狄俄倪索斯的複合體的精靈），「莉莉絲也將在那裡安息」。
"Wildcats will meet hyenas,
the goat demon will call to his friends,
and there Lilith will lurk
and find her resting place."（Isaiah 34:14 - Common English Bible (CEB)）
"曠野的走獸要和豺狼相遇，野山羊要與伴偶對叫，夜間的怪物必在那裡棲身，自找安歇之處。"（以賽亞書 34:14 - 現代標點和合本 (CUVMP Traditional)）
現代標點和合本已經將Lilith翻譯成夜間的怪物。
第五世紀的《聖經》拉丁語譯本使用了一個詞來翻譯《以賽亞書》中的“莉莉絲”一詞，該詞也保留在某些英文版本中，包括1395 年的《威克理夫聖經》（Wycliffe's Bible）和16 世紀的《杜埃-蘭斯聖經》（Douay–Rheims Bible）：lamia。雖然這個詞對大多數人來說可能很陌生，但對於熟悉希臘羅馬神話和民間傳說的人來說，它應該是絕對有意義的。對於希臘人和羅馬人來說，lamia是一位女王的名字，在赫拉殺死她的孩子後，她變成了一個吃孩子的怪物，儘管在更流行的理解中，"lamia"這個字是所有類型的嚇唬孩子的妖怪的通用術語。 或者是半蛇的勾引者，喝了血，生下了怪物。
被稱為卡巴拉（Kabbalah）的猶太神秘主義深奧學派提出了對莉莉絲的幾種不同看法，這些看法有時可能與主流對她作為亞當的第一任妻子，甚至只是一個惡魔的理解有很大的偏差。一種被稱為"Treatise on the Left Emanation"的卡巴拉惡魔學說，莉莉絲不是與亞當一起創造的，而是薩麥爾（Samael）和莉莉絲是與亞當和夏娃同時創造的，作為他們的黑暗鏡子。這兩對夫婦都被創造為雙面的、雌雄同體的生物，包含男性和女性的方面，這意味著他們是雌雄同體的上帝在塵世的複製品。論文的另一段將莉莉絲稱為在花園裡誘惑夏娃的蛇，在現代理解中，這個人物通常與撒旦聯繫在一起。
卡巴拉最重要的作品之一是一組被稱為《光輝之書》（Zohar）的書籍，其中包含對托拉神秘方面的評論，當然《光輝之書》也有一些關於莉莉絲的想法。根據這個版本，當上帝創造亞當時，他的身體沒有靈魂，1000個邪靈試圖附著在他身上。上帝用雲驅走了惡魔，並給了亞當一個靈魂，此時一個女性誕生了，加入了他的身邊。亞當和她結合在一起的真正的靈魂伴侶復活了，上帝把他們鋸成兩半。這個女人就是莉莉絲，她立刻飛到海裡生下了惡魔寶寶。
現代女權主義運動從莉莉絲作為猶太民間傳說中強大女性的形像中找到了靈感，將她視為一個值得效仿的女性。1972年，以色列裔美國記者兼作家Lilly Rivlin為女性主義雜誌《女士》（Ms.）發表了一篇關於莉莉絲的文章，旨在為當代女性救贖她。猶太女權主義雜誌《莉莉絲》（Lilith）成立於 1976 年秋天，以她的名字作為自己的名字，因為編輯們對莉莉絲爭取與亞當平等的鬥爭的解讀受到激勵。
莉莉絲的起源可以追溯到定義我們今天如何看待她的中世紀傳統之前，甚至在《希伯來聖經》的大部分內容被寫成之前。莉莉絲的形像似乎是受到各種美索不達米亞怪物的啟發，這些怪物可以追溯到公元前7世紀。在蘇美爾史詩《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中可以找到對類似莉莉絲的怪物的或許提及，其中她是個精靈困擾著女神伊南娜（Inanna）花園中生長的一棵樹。在敘利亞西北部的Arslan Tash發現的公元前7世紀的護身符似乎也能召喚針對莉莉絲的保護魔法。
然而，對猶太神話影響最大的也許是亞述惡魔Lilu、Lilit和Ardat Lilit，其中第二個是對猶太莉莉絲觀念影響最大的具體名稱。Lilit 這個詞似乎是 Lilu 的女性版本，Lilu 是一個阿卡德語單詞，與“Alu”（惡魔）一詞相關。這些惡魔，無論男性或女性，都出現在亞述、蘇美爾和巴比倫的文學中。一些學者認為這個詞與希伯來語單字「layil」有關，意思是「夜晚」——因此莉莉絲被稱為夜間女神或惡魔——而另一些學者則認為它來自蘇美爾語單字「lil ”，意思是“風”或“空氣”，使最初的莉莉特成為風暴的惡魔。在《便西拉智訓》等作品所匯集的傳說之前，莉莉絲可能主要被視為在荒涼和荒野地區徘徊的帶翅膀的惡魔。
在《吉爾伽美什史詩》中，對莉莉絲有以下描述：
"在天地分離、人類被創造之後，在安努（Anu）、恩利爾（Enlil）和埃列什基伽勒（Ereskigal）佔據了天地、地府和冥界之後；在恩基（Enki）啟航前往冥界之後，大海為了紀念它的主人而潮起潮落。 這一天，一棵種植在幼發拉底河岸邊、受河水滋養的huluppa樹（可能是椴樹）被南風連根拔起，被幼發拉底河捲走了。沿著河岸抓住了那棵搖曳的樹，並在安努和恩利爾的要求下，將它帶到了烏魯克（Uruk）的伊南娜（Inanna）的花園。伊南娜細心而慈愛地照料著這棵樹；她希望能擁有一個王座和一張為自己製作的床。十年後，這棵樹已經成熟了。但同時，她沮喪地發現自己的願望無法實現。因為那段時間，一條龍在樹下築巢，祖鳥（Zu-bird）兒正在樹冠上撫養幼鳥，惡魔莉莉絲在中間建造了她的房子。 但吉爾伽美什聽說了伊南娜的困境後趕來拯救了她。 他拿起沉重的盾牌，用重達7talents和7minas的巨大青銅斧殺死了巨龍。 隨後，祖鳥帶著幼鳥飛進了山里，而莉莉絲則嚇壞了，拆毀了她的房子，逃進了荒野。”
《吉爾伽美什史詩》出現的歷史時期據信在公元前2700年至公元前2500年之間。這就是莉莉絲的最早記載。

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6 - 續薩爾貢大帝與摩西

西元前 2334 年，阿卡德（Akkad）國王薩爾貢（Sargon）建立了世界上最偉大的帝國之一。他出身卑微，卻在美索不達米亞開創了黃金時代。英雄史詩講述了一位強而有力的領導者的故事。薩爾貢大帝征服了美索不達米亞南部、敘利亞、安納托利亞和埃蘭（伊朗西部）的土地，然後他使用創新的戰術來保持他的帝國平穩運轉。

阿卡德帝國（前2334年－前2192年）是美索不達米亞（大體為今伊拉克）地區的第一個帝國，早於該地區後來出現的巴比倫和亞述帝國，因此也被認為是史上最早的帝國。該地區的早期居民主要是閃族人，他們的語言稱為阿卡德語。阿卡德地區以南蘇美爾，古巴比倫尼亞的南部（或東南部）部分，居住著被稱為蘇美爾人的非閃族民族。

阿卡德這個名字取自阿加德城，該城由閃米特征服者建立薩爾貢大約西元前2300年。薩爾貢統一了該地區的各個城邦，並將其統治範圍擴大到了美索不達米亞的大部分地區。大約在西元前2150年薩爾貢王朝滅亡後，伊拉克中部地區由蘇美爾人和阿卡德人共同組成的國家統治。

《阿卡德薩爾貢傳奇》（The Legend of Sargon of Akkad）（約西元前 2300 年）是一部來自美索不達米亞的阿卡德作品，被理解為阿卡德帝國創始人薩爾貢的自傳。最早的副本可追溯到公元前 7 世紀，並於 19 世紀在亞述巴尼拔圖書館的廢墟中發現。這部作品又名《薩爾貢誕生傳奇》（The Birth Legend of Sargon），描述了國王出身卑微，並在女神伊南娜（Inanna）的幫助下崛起，並以挑戰未來的國王，去他去過的地方並做他所做的事。薩爾貢是世界上第一個多民族帝國的創始人，他的統治成為傳奇，激發了許多關於他的故事，但除了《阿卡德薩爾貢傳奇》和文學作品《薩爾貢與烏爾扎巴巴》（Sargon and Ur-Zababa）等作品外，人們對他的生平所知甚少。

從作品中可了解到，阿卡德的薩爾貢敏銳地意識到他的時代和他將統治的人民。他似乎很早就明白，普通民眾憎恨貴族，雖然他顯然是一位傑出的軍事領袖，但正是他講述的自己年輕時和掌權的故事對他所尋求去征服的蘇美爾人產生了強大的影響。他沒有把自己描繪成一個被眾神選中來統治的人，而是把自己描繪成一個更謙虛的形象，把自己描繪成一個在生活中漂泊的孤兒，被一位善良的園丁收留，並得到了女神伊南娜的愛。根據《阿卡德薩爾貢傳說》，他是個被掉包的嬰兒的私生子，被掉包的嬰兒可以指伊絲塔（Ishtar）的一位神廟女祭司（其神職人員是雌雄同體），並且從未認識過他的父親。

據說薩爾貢這個名字是阿卡德名字“Sarru-kinu”的聖經翻譯，可以直譯成“真正的國王”。薩爾貢被認為在位時間為西元前 2334 年至西元前 2279 年。

人們對薩爾貢的真實生活知之甚少，他的大部分故事都是根據傳說拼湊而成的。例如，他的嬰兒期故事與聖經中的摩西的故事很相似，因為他們兩個都被放在蘆葦籃子裡，然後順流而下。當嬰兒摩西順尼羅河漂流時，薩爾貢則順幼發拉底河漂流。

薩爾貢在他的自傳中這樣描述這段經歷：

"「薩爾貢，強大的國王，阿加德的國王，就是我。
我的母親是一個被掉包的嬰兒，我不認識我的父親。
我父親的兄弟們熱愛山丘。
我的城市是Azupiranu，位於幼發拉底河畔。
我的被掉包的嬰母親懷了我，她秘密地生下了我。
她把我放進一籃燈心草裡，用瀝青封住了我的蓋子。
她把我丟進河裡，河水沒有升過我。
河水把我托起，帶到了Akki，一個取水的人。
Akki，當他浸了水時，取水的人把我救了出來。
Akki，那個取水的人，[把我]當作他的兒子（並）撫養我長大。
負責取水的Akki任命我為他的園丁。
當我還是園丁時，伊絲塔給了我（她）愛[……]"

看過這段文字的人不免會覺得似曾相識，因為：

"有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕，生一個兒子，見他俊美，就藏了他三個月。後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的姐姐遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣。法老的女兒來到河邊洗澡，她的使女們在河邊行走。她看見箱子在蘆荻中，就打發一個婢女拿來。她打開箱子，看見那孩子。孩子哭了，她就可憐他，說：「這是希伯來人的一個孩子。」孩子的姐姐對法老的女兒說：「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」法老的女兒說：「可以。」童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說：「你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。」婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裡，就做了她的兒子。她給孩子起名叫摩西，意思說：「因我把他從水裡拉出來。」"（出埃及記 2:1-10）

上述人物就是我們所熟識的摩西。

薩爾貢最終成為烏爾扎巴巴（Ur-Zababa - 約公元前2340年前後在位）的侍酒者。出於未知的原因，國王感到薩爾貢的威脅並試圖除掉他。當Umma的蘇美爾國王盧加爾扎克西（Lugal-Zage-Si）征服基什（Kish）時，烏爾扎巴巴認為他找到了一個好方法。烏爾扎巴巴派薩爾貢向國王送去一塊泥板，據說上面有請求和平的信息。然而他不知道的是，那塊泥板上確實有一條訊息，要求盧加爾扎克西殺死薩爾貢。這項陰謀被挫敗了，但目前還不清楚是如何挫敗的，盧加爾扎克西反而要求薩爾貢加入他對這座城市的軍事組織。
他們一起征服了基什，烏爾扎巴巴被廢黜。但沒多久，薩爾貢和盧加爾扎克西就成了敵人。這個故事的某些版本甚至說薩爾貢與盧加爾扎克西的妻子有染。薩爾貢從盧加爾扎克西奪取了烏魯克（Uruk），然後在基什戰役中擊敗了他。

雪上加霜的是，他用繩子套住了敵人的脖子，然後把他帶到了尼普爾(Nippur)。在那裡，他強迫盧加爾扎克西羞辱自己，並透過在蘇美爾神話中的神祇恩利爾（Enlil）的大門遊行來展示他的守護神恩利爾的無能。薩爾貢自己的守護神是伊絲塔。所以這一舉動也宣告了他所偏愛的女神的力量。

蘇美爾（美索不達米亞南部）的大部分地區都在烏魯克的控制之下，而盧加爾扎克西的失敗意味著薩爾貢現在成為了該地區的新統治者，他可以從這裡發起軍事行動並擴張他的帝國。但戰爭並不是薩爾貢唯一關心的事情，他還試圖維持他控制下的土地。為了實現這一目標，薩爾貢所做的事情之一就是建立一個高效率的官僚機構。這是透過在每個蘇美爾城市安置他信任的人以他的名義進行統治來實現的。

與此同時，薩爾貢繼續擴張他的帝國。在東方，薩爾貢發動戰爭並擊敗了居住在今天伊朗西部和西南部的埃蘭 (Elam)人。在西方，薩爾貢也征服了敘利亞和安納托力亞（Anatolia）的部分地區。

我們從一部被稱為《戰役之王史詩》（Epic of the King of the Battle）的文本中了解到薩爾貢在安納托力亞的戰役，這場戰役是應他在那裡的商人的請求而進行的，目的是保護他們免受布魯沙達（Purshahanda）國王（地點尚未確定）的侵害。文本還指出薩爾貢穿越地中海並最終到達塞浦路斯。

據稱，薩爾貢本人在描述他的軍事實力時說：

「在我55歲的時候，所有的國家都背叛了我，他們把我圍困在阿卡德，但老獅子仍然有牙齒和爪子，我出戰並擊敗了他們，我擊倒了他們，摧毀了他們龐大的軍隊。現在，無論我去哪裡，凡是想與我平起平坐的國王，都趕他走！」

薩爾貢征服的後果之一是促進了貿易。薩爾貢控制了黎巴嫩的雪松林和安納托力亞的銀礦，這為他提供了寶貴的原料。它們被用於印度河流域文明以及阿曼和海灣沿岸文明的貿易。

然而，這並不是薩爾貢的唯一遺產。國王也被認為是建立了一個保護弱者的社會的人。傳說在他統治期間，蘇美爾沒有人乞討食物，寡婦和孤兒都受到保護。但叛亂也是國王統治期間的常見特徵，正如他自己所說，他的敵人面臨著「利齒利爪的獅子」。薩爾貢大帝不一定是出身卑微卻獲得力量拯救人民的英雄，儘管與之後的帝國相比，他的帝國被認為是人民的黃金時代。

據說薩爾貢死於自然原因，由他的兒子瑞穆什（Rimush，約公元前2278年—約公元前2270年在位）繼位。他所建立的帝國持續了大約一個半世紀，但在公元前22世紀被蘇美爾古提王朝（Gutian dynasty）取代後就結束了。

為什麼《聖經》作者會用薩爾貢的傳說來描述摩西的誕生？
《聖經》作者可能用這個故事來表明摩西與美索不達米亞王朝的創始人一樣重要。 這可能是與薩爾貢的真實故事競爭的一種方式。 薩爾貢是一位偉大的征服者。另一方面，摩西將帶領他的人民到達應許之地。
此外，摩西的真實形像也反映在他的遺囑中（申命記 1-30）。申命記採用了亞述附庸條約的結構和詞彙，其中主權國王要求他的陪臣（Vassal）絕對忠誠。在申命記中，摩西擔任這個職務，敦促以色列人只事奉他們的上帝。和薩爾貢一樣，摩西也有祭司的血統，這是他將為他的子民代求的標誌，是上帝派他來的標誌，他是一個中間人。

因此，很容易將摩西第一個故事的建構理解為亞述宣傳的複製品，可能是在約西亞王 (Josiah，前640年—前609年) 的宮廷中寫成的。

另一個原因可能是為了使摩西作為他的人民的救世主的角色合法化。事實上，我們對摩西的出身和家譜一無所知。我們不認識他的父親。和薩爾貢的情況相同。

"那人說：「誰立你做我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說：「這事必是被人知道了。」"（出埃及記 2:14）

上帝很快就確認了摩西的角色，因為在出埃及記第 3 章中，上帝向他揭示了自己的神聖名字。

最後，他的神蹟的誕生，使他擺脫了死亡的威脅，已經預示了上帝為摩西保留的特殊角色：他得救後，自己將成為他子民的救世主。
《聖經》曾經提及過薩爾貢，英文版本是：

"In the year that Tartan came unto Ashdod, when Sargon the king of Assyria sent him, and he fought against Ashdod and took it;"（Isaiah 20:1）

中文是：

"亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年，他珥探就攻打亞實突，將城攻取。"（以賽亞書 20:1）

撒珥根即是Sargon。

然而，歷史書稱他為薩爾貢二世，以偉大的薩爾貢命名，薩爾貢是第一位統治古代蘇美爾和阿卡德的閃族國王。

薩爾貢的統治之所以具有歷史意義，是因為他統治時期的銘文是用一種以前未用於官方聲明的語言——閃族語言寫成的。經過幾個世紀的蘇美爾銘文之後，轉向阿卡迪亞語（聖經希伯來語的前身）確實引起了考古學家的注意。

薩爾貢的簡短見證是由兩塊不完整的新亞述石碑和一塊新巴比倫碎片拼湊而成的。它的開頭是：“薩爾貢，強大的國王，阿加德的國王，我就是。” 薩爾貢接著描述了他卑微的出身。

據薩爾貢本人說，他是一位閃米特婦女生下的。她將嬰兒薩爾貢放入一個塗有瀝青的蘆葦籃中，並讓他在幼發拉底河的源頭漂流。籃子漂流到下游，被一位正在灌溉田地的蘇美爾農民發現，他在家裡飼養了小薩爾貢。

薩爾貢和摩西的平行生平事蹟很有趣。兩人的母親都是閃族人。兩者都被放置在塗有瀝青的蘆葦籃中並漂浮在水面上。兩人都是在非閃族的家中長大的，一個是蘇美爾人，另一個是埃及人。作為年輕人，兩人都成為各自皇室的一部分。兩人都面對統治者。兩人都成為了一個偉大國家的強大領導人。

摩西的母親是否了解偉大薩爾貢的口頭傳統，並為她的寶貝兒子選擇了行之有效的生存方法？上帝是否指引了母親和兒子們成為命運之人的腳步？

摩西與薩爾貢是人有相似，還是前者是後者的翻版，就留待各位自行判斷了。

來自天上的文明

5 - 薩爾貢大帝與摩西

猶太教與基督宗教各派都很重視先知，因為他們是上帝的傳話者，雖然如此，如果問究竟總共有多少位先知，相信沒有多少人能夠準確答得出。若要列出每位先知的名字和事蹟，恐怕最虔誠的信徒也未必做得到。因為雖然在上帝面前人人平等，但各人所扮演的角色在重要性方面而言，亦有輕重之分。

根據維基百科提供的資料，《聖經》記載過的先知共有68位。能夠數出當中10位或以上的人已經相當不錯了。

反過來說，對於猶太教及其他亞伯拉罕諸教一無所知的人也不會對裏面其中一位先知感到陌生，他的知名度甚至比早他出現亞伯拉罕更高，摩西的重要性實在不言而喻。《聖經》中最為基礎的部分叫做《摩西五經》，希伯來語稱之為Torah。中文釋作《妥拉》，在希伯來語中，Torah的字面意思為指引、教導。

《妥拉》之所以又叫做《摩西五經》，顧名思義就是因為摩西是《妥拉》的授予者。在一生的所有成就中，摩西最著名的是為以色列子民帶來了《妥拉》，這是上帝道德生活的藍圖。

"以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。"（申命記 34:10）

帶領以色列人出埃及和頒下上帝律法更是讓人津津樂道。可以說基本上整個猶太教的教義都是由摩西所創立的，因此，即使無意深入研究《聖經》，也不能不了解摩西是何許人也，因為世界三大宗中已經有兩大宗教和他關係物切，而且，美國應用物理學家、普林斯頓天文學博士麥可·哈特（Michael H. Hart）所著的《影響世界歷史100位名人》（The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History）將摩西排名在第十五位，這已經是很前了，可是，如果以質而不是量來計算，則不是這個名次了。

在該書的排名中，第一位的是穆罕默德，第二位是耶穌基督，第六位的是聖徒保羅，如果以因果關係來考慮，則以上三者都是因為先有摩西才會令到有他們的出現，才會令到他們去做當時他們所做的事。所以，若要認識人類歷史，了解世界文化，就必需知道摩西的生平事蹟。

猶太教認為，摩西是先知中最偉大的一個。 他是猶太人中最高的領袖，他是政治家、軍事家、文學家、詩人、戰士、希伯來人的立法者。用中國話來說就是集諸子百家於一身，據《聖經》記載，他曾親自和上帝交談，受祂的啟示，領導希伯來民族從埃及遷徙到上帝的應許之地-現在的以色列（古稱迦南地），解脫他們的奴隸生活。根據《聖經·出埃及記》的記載，他帶領希伯來人經過紅海的時候，神使海水分開，露出一片乾地，海水在他們的左右作了牆壁。 希伯來人渡海如履平地。

當摩西去世以後，以色列中再也沒有興起先知像摩西的；他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕，並他的全地，行各樣神蹟奇事，又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。 他一生帶領以色列人徵戰5次，每次皆遵從上帝的指示得勝。他們迎戰向他們挑戰的亞瑪力人、迦南人、亞門人2王、米甸5王。（出埃及記 17：8-4；民 21：1-3；21-23；31；申命3：1-11；2：24-37）

舊約聖經提到摩西約767次，新約聖經提到摩西79次。 可見摩西在以色列人的歷史上是重要到甚麼程度。

我們的常識告訴我們，摩西的故事記載在《聖經》中。但是，在古代世界，幾乎每種文化對所發生的事情都有自己的版本。埃及人、希臘人和羅馬人都有自己的方式來解釋為什麼成千上萬的人要離開埃及去耶路撒冷生活。我們所認識的只是其中一個版本，還有其他是很多人聞所未聞的版本。

埃及人也講述了摩西的故事，故事中他並不是一個擁有神賜力量的創造奇蹟的英雄。在埃及歷史學家曼涅托（Manetho/Manethon；生卒年不詳；活動時期公元前4世紀末—公元前3世紀初）流傳的版本中，摩西是個殘暴暴力的怪物——而且他甚至不是猶太人。摩西是一位名叫Osarsiph的埃及祭司，他試圖接管埃及。法老將所有痲瘋病患者隔離在一座名為Avaris的城市中，Osarsiph則利用他們發動叛亂。他自立為痲瘋病人的統治者，改名為摩西，並讓他們反抗法老。

根據希臘歷史學家史特拉波（Strabo，前64年—23年）的說法，摩西並不是一個奇蹟創造者，他也沒有與上帝交談。他只是一位坐下來思考的哲學家，並認為一神論最有意義。當時的摩西是下埃及的統治者，但他對自己國家「既定的制度不滿意」。他相信，上帝不能是人或動物，而必須是「包含我們所有人的東西」。

甚至猶太人對摩西的故事也有不只一種版本。猶太歷史學家Artapanus of Alexandria（據信他生活在西元前3 世紀下半葉或西元前 2 世紀）對這個故事有自己的版本，儘管他是猶太人，但這與出埃及記中的故事完全不同。根據其說法，摩西是上埃及國王Chenephres的兒子。Chenephres認為摩西是他自己的兒子，但顯然，父子之間的紐帶不足以阻止Chenephres試圖殺死他。Chenephres派摩西率領他手下最糟糕的士兵與衣索比亞進行一場無法取勝的戰爭，希望摩西戰死。然而，摩西却成功征服了衣索比亞。他成為埃及各地的戰爭英雄。他還宣布朱鷺亞科（ibis）為這座城市的神聖動物。

當羅馬歷史學家塔西佗（Publius Cornelius Tacitus，55年？—117年？）處理摩西的故事時，塔西佗寫道：“大多數權威都同意以下觀點。” 和曼涅托一樣，他的故事始於埃及遭受痲瘋病的困擾，他說痲瘋病是透過豬肉傳播的。然而，摩西和其他痲瘋病人並沒有參與戰爭，而是被完全驅逐出該國並被送到曠野。在曠野中，摩西命令他的人民背叛神和人，告訴他們「兩者都拋棄了他們」。他帶領他們穿越沙漠，透過從地下噴出的水來維持他們的生命，摩西沿著一片片草地發現了地下水道。

摩西（Moses）的名字在埃及語中的意思是「孩子」（例如，Thutmose即是Tut的孩子）。但「摩西」很可能不是摩西的全名。像Thutmose和Ahmose一樣，他是「…」某個東西的孩子，而那個東西可能是埃及的神靈或物體，而他名字的這一部分是他在與自己的人民命運與共時會拋棄的部分。並宣布他獨立於他的過去。

有評論認為，「摩西」實際上是埃及語「之子」和「水」的組合（swh——通常也適用於尼羅河）。因此，「摩西」將是水的孩子，一個「生於水」的人，或者，隱喻地，從水中被拉出來（隱喻的用法正是為了在「摩西」和「抽出」之間畫出雙關語）。

所以，摩西本身並不是一個真正的名字，究竟這位摩西是誰呢？

《聖經》中的許多經文都將離開埃及視為以色列信仰的構成事件。 然而，最古老的摘要提到了埃及的事件，特別是出埃及記，但沒有提到摩西：

"你就告訴你的兒子說：『我們在埃及作過法老的奴僕，耶和華用大能的手，將我們從埃及領出來； "（申命記 6:21）

"於是我們哀求耶和華我們列祖的神，耶和華聽見我們的聲音，看見我們所受的困苦、勞碌、欺壓， 他就用大能的手和伸出來的膀臂，並大可畏的事與神跡奇事，領我們出了埃及，"（申命記 26:7-8）

"我也將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年，使你們得亞摩利人之地為業。"（阿摩司書 2:10）

"要稱謝那擊殺埃及所有頭生的，因為他的慈愛永遠長存。

他領以色列人從他們中間出來，因為他的慈愛永遠長存。

他用大能的手和伸出來的膀臂領他們出來，因為他的慈愛永遠長存。

要稱謝那分開紅海的，因為他的慈愛永遠長存。

他領以色列人從海中經過，因為他的慈愛永遠長存。

他把法老和他的軍兵都抖落在紅海裡，因為他的慈愛永遠長存。

要稱謝那引導自己的子民走過曠野的，因為他的慈愛永遠長存。"（詩篇 136:10-16）

在這些經文中，引導希伯來人的是上帝，而不是摩西。摩西第一次出現是在什麼時候？ 《何西阿書》介紹了中間人的形象，提醒人們離開埃及。在最早可追溯至公元前 8 世紀末的一篇神諭中，提到了一位先知，上帝透過他解放了以色列：

"耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。"（何西阿書 12:13）

《何西阿書》最古老的部分可以追溯到公元前8世紀。我們也在北國撒瑪利亞王國。以賽亞幾乎與何西阿同時代，是耶路撒冷的居民，因此也是猶大王國的公民，他從未談到出埃及記或在沙漠中的停留。 這個傳統起源於撒瑪利亞王國。因此，可以認為摩西的故事最早寫於公元前8世紀或7世紀，即亞述統治時期。這個假設得到了以下事實的證實：摩西一生的始末都明顯受到亞述人的影響。人們早就注意到，摩西誕生的故事是受到阿卡德的薩爾貢或薩爾貢大帝（Sargon of Akkad）傳說（第三個千年末）的啟發。這個傳說後來被另一位薩爾貢繼承：薩爾貢二世（公元前 8 世紀）。這位國王為《聖經》作者所熟知，因為在他的統治下，以色列王國（位於北部）於公元前 722 年滅亡。

待續。

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4 - 建造巴別塔的真正目的

《聖經》中的巴別塔的故事可以說是燴炙人口，大概所有受過現代教育的人都會聽過。故事很簡單，三言兩語就可以交待了。一群只說一種語言的人在「大洪水」之後從東方來到了示拿地區，並決定在這修建一座城市和一座「能夠通天的」高塔；上帝見此情形就把他們的語言打亂，讓他們再也不能明白對方的意思，並把他們分散到了世界各地。

據說，這就是人類產生不同語言的起源。如果屬實，實在相當有趣。現在世界上的大城市有着大量的摩天大廈，加上登陸月球、登陸火星，星鏈 計劃，已經是名符其實的通天了，却未見上帝有甚麼回應，不單不沒有再度變亂語言，通訊技術的發達程度更是打破時間與地域的界限，還有人工智能的自動翻譯，對於溝通，可以說越來越少障礙。這是與當時建築巴別塔的情形是完全相反。

先假設巴別塔真實存在過，當中的來龍去脈是不是如同《聖經》所說？還是另有內情？

"那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。"（創世記 11:1 - 9）

在網站葡萄樹傳媒中對巴別塔事件有如下解釋：

"巴別塔的故事告訴我們，人類是怎樣人們以為自己夠聰明，不需神的保護，只要彼此互助就能解決一切問題。只要有足夠的技術、有效的管理，再加上同心協力，沒有任何事物可以阻止人類登峰造極。但是，神提醒我們，祂仍掌控全局。信靠神使我們蒙福，背離神則註定要失敗。......我們不禁要問為什麼當人執意要自行其是時，神會這樣關切？沒有神的生活會是怎麼一個樣子？它會怎樣給人類帶來滅亡？"

似乎，神已改變了做法，不再提醒我們，放任我們自把自為，由我們自生自滅。還是，整個事件已經被人誤解了？

公元前460年前後，古希臘歷史學家希羅多德曾遊歷了巴比倫城，目睹巴別塔的廢墟，他仍然驚嘆不已，懷著欽敬之情寫道：「它有一座實心的主塔，一弗隆（220碼）見方，一共有8層。外緣有條螺鏇形通道，繞塔而上，直達塔頂，約在半途設有座位，可供歇腳。」

公元前331年，亞歷山大大帝以征服者的身份來到了巴比倫城，他曾有重建這座巨塔的打算。但據隨軍的希臘地理學家斯特雷波報告說，僅僅初步清理廢墟的地面，就需要一萬人工作兩個月。面對著如此浩大的工程量，亞歷山大大帝不得不放棄了自己的想法。

希羅多德與亞歷山大的時代《聖經》尚未成書，可見，自古以來人們便知道有建造巴別塔這回事。

其實，問題來自於語言。

希伯來語源很可能指的是底格里斯河和幼發拉底河。由於擔心被分散到整個地球上，平原上的居民決定建造一座城市和一座通往天空的塔。這座城市被稱為巴別塔（Babel），這個名字來自阿卡德語（Akkadian）：bab-ili 或「上帝之門」，而不是希伯來語  balal 或「混淆」。根據《舊約》，人類因創造語言建造巴別塔而受到懲罰，旨在製造人類之間的分裂。既然名字叫得做上帝之門，顯然就是榮耀神，這就不可能是如教會所說，"想自足地、堅定地，又驕傲地，過沒有神的生活"。

亞述學家George Smith（1840年3月26日至1876年8月19日）在 19 世紀首次翻譯了《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh），並為世界提供了有關大洪水的最早文獻記錄。在翻譯完《吉爾伽美什史詩》之後，Smith被派往尼尼微 （ Nineveh）遺址，在那裡他繼續進行挖掘，希望能發掘出更多與舊約聖經相似或顯示出某種關係的銘文。當時的考古學是一門新的科學，建立在驗證《聖經》著作的基礎上。

Smith很幸運，因為這次挖掘確實從亞述巴尼拔皇家圖書館發現了更多的泥板，並且經過進一步研究，他確實發現了一個可能激發聖經對巴別塔描述的故事。這段文字片段被編目並隱藏在大英博物館的庫存倉庫中，內容如下：

「[…] 他們？他的父親[...]

他的心是邪惡的，

[...]對眾神的父親是邪惡的，

[...]他的父親，他的心是邪惡的，

[...]巴比倫被征服，

[小]和偉大他混淆了他們的講話。

[……]巴比倫被征服，

[小]和偉大他混淆了他們的言論。

他們自始至終都建立了他們的堡壘（塔樓）；

他們在夜色中的堅固之地

徹底被他終結了。

在他的憤怒中，他也這樣傾訴：

[為了]分散到各地，他固定了臉，

他給了這個？命令，他們的顧問很困惑

[...]他打破的路線

[...]修復了聖所”

George Smith對他的翻譯提供了評論，簡要總結了銘文對他的意義，並突出了強調所發生的建築類型的關鍵字。

「……眾神對世界的罪惡感到憤怒，所提到的地方就是巴比倫。該建築或作品被稱為“tazimat”或“tazimtu”，這個詞的意思是“堅強”，並且有一個奇怪的關係，第9 行到第11 行，他們在白天建造的東西在夜間被上帝摧毀了。”

2017 年，倫敦大學巴比倫問題教授Andrew George報告稱，他相信自己在巴比倫城的一塊古老烤製泥板上找到了巴別塔存在的確鑿證據。烤製的泥板展示了金字形神塔的樣子，有7個台階。它展示了戴著圓錐形帽子和手杖的國王。以下是描述塔樓建造調試的文字。

George博士說：「這是一個非常有力的證據，證明巴別塔故事的靈感來自於這座真實的建築。頂部……有一個浮雕，描繪了一座階梯塔和……一個拿著一根手杖、戴著圓錐形帽子的人像。浮雕下方是刻在紀念碑上的文字，標籤很容易閱讀。上面寫著：Etemenanki，通天塔。這意味著「巴比倫城的金字形神塔或聖殿塔」。這座建築和它的建造者在同一個浮雕上。”

被招募建造這座塔的人們被George博士翻譯為「從上海（地中海）到下海（波斯灣）遙遠的土地和擁擠的居住民族」。

專家已經認為國王尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II；約前634年—前562年）在巴比倫建立首都後確實在巴比倫建造了一座金字形神塔。該泥板提供了更多證據。考古學家也認為巴別塔邊長 300 英尺（91 公尺），高 300 英尺（91 公尺）。建築物只剩下一小部分，散亂且破碎。

上面提到的Etemenanki不僅僅是一座巨大建築物。就像《聖經》故事中的塔一樣，Etemenanki 的建造初衷是為了建造一座可以一直攀登到眾神的樓梯。這座塔建在巴比倫人認為是宇宙中心的地方。他們相信，正是在這裡，他們的神馬爾杜克（Marduk）創造了世界。僅在這裡，天地就可以相連……只要有人能建造一個足夠高的樓梯。這就是 Etemenanki 的意義所在——一個足夠高的樓梯，你可以爬上天堂。

然而，與《聖經》故事不同的是，Etemenanki並沒有被憤怒的神擊倒。巴比倫人完成了通往天堂的塔樓，他們增加了一段巨大的樓梯，一直爬到他們相信連接天地的地方。他們會定期爬到那棟大樓的頂端。當他們在那裡時，如果他們可信的話，他們確實見到了上帝。

公元前5世紀的古希臘作家希羅多德的《歷史》中對 Etemenanki 的描述告訴我們一些關於寺廟儀式的資訊（希羅多德正確地稱呼巴比倫的至高神Bêl（「主」），因為祂的真名沒有發音。）：

"貝爾神廟（Temple of Bel），即巴比倫宙斯[...] 在我那個時代仍然存在。它有一座堅固的中央塔樓，一個體育場廣場，上面豎立著第二個，然後是第三個，依此類推，最多可達8個。所有8座塔樓都可以透過環繞外側的螺旋道攀登，大約半山腰處設有座位供攀登者休息。最頂層的塔頂上矗立著一座宏偉的寺廟，裡面有一張精美的大床，覆蓋著豐富的東西，旁邊還有一張金色的桌子。神殿裡沒有任何神像，也沒有人在那裡過夜，除了一位巴比倫女人（如果我們相信是貝爾的祭司迦勒底人的話），她獨自一人，無論神所選擇的人是誰。迦勒底人也說－雖然我不相信他們－神親自進入聖殿並在床上休息。"

專家認為，Etemenanki 的頂層就像眾神的汽車旅館房間。地板上佈滿了豪華的臥室，每間都配有最好的床和沙發，上面刻著他們相信會在那裡過夜的神的名字。一張是給馬爾杜克和他的妻子薩爾帕尼（Sarpanitum）的，另一張是給納布（Nabu）和他的妻子塔什梅圖姆（Tashmetum）的。其他的則被留給水神、光明神和天神。這些地方都是頹廢的、裝飾華麗的房間，但裡面卻空無一人。它們被留給眾神，正如祭司們向巴比倫人民保證的那樣，眾神定期到這家神聖的酒店度假。

然而，塔樓最奇怪的部分是在更高的地方。最頂層之上，有一座神殿，裡面除了一張純金的沙發和一張桌子之外，什麼都沒有。整個巴比倫只有一個人被允許參觀它：一位被馬爾杜克神選中作為他的情人的女人。

祭司們會讓城裡的一名婦女知道神一直在檢查她。他們會把她送到塔頂等待馬爾杜克。在那裡，她會躺在沙發上等待馬爾杜克到來。沒有人確切知道上面到底發生了什麼，但當她下來時，她完全確定她剛剛和神做愛了。

不過，這座塔不僅僅是眾神的汽車旅館。它還有其他用途。巴比倫的天文學家會爬到它的頂部觀察天空——他們學到了一些令人難以置信的東西。

巴比倫對恆星運動有著無與倫比的了解，這在一定程度上要歸功於Etemenanki。他們有詳細的天文日記來追蹤它們的運動。早在西元前 17 世紀，他們就觀測到了金星。到公元前 8 世紀，他們就已經製作出了出色的星表；到了公元前7世紀，他們甚至可以預測日食。

那是一項重要的工作。事實上，在巴比倫，國王的生命就靠它了。巴比倫人長期以來相信日食是眾神向人類表達憤怒的方式。在他們學會如何追蹤它們之前，他們非常渴望平息神的憤怒，如果月亮出現在太陽面前，他們就會謀殺他們的國王。當他們學會如何預測日食時，情況並沒有完全改變。儘管他們知道日食會定期出現和消失，但他們仍然頑固地認為日食是眾神的憤怒的跡象。不過最後，他們可以在日食之前加冕一位替代國王。他們會讓某個可憐的傻瓜自稱國王幾天，然後在日食開始時就殺了他。真正的國王會保持低調，直到日食結束，然後又跳回巴比倫的王座。多虧了Etemenanki頂上的天文學家，他才能從一場祭祀儀式中騙過自己。

果然，巴別塔並不是像一般人所想像那樣的。