來自天上的文明
結語
有人說，《聖經》是由人所創作出來的故事，其實這樣說並不正確。
在美索不達米亞的《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中，我們讀到，是一條蛇搶奪並吃掉了Gilgamesh一直在尋找的生命植物，從而使自己而不是Gilgamesh恢復活力，就像它是一條誘惑亞當和夏娃吃了禁果的蛇一樣，從而剝奪了他們獲得永生的生命樹的機會。
這個故事經過改篇，就變成流傳廣泛，無人不識的《創世記》伊甸園的故事。它變成另一個版本，一條蛇引誘人類始祖偷食禁果，被上帝趕出伊甸園。
蘇美爾神話記載，人類和動物被創造出來後，在後來的阿特拉哈西斯（Atrahasis），由於人太多，聲音太吵，打擾了恩利爾（Enlil ） 的休息。後來，故事就描述洪水，洪水肆虐了七天七夜，直到大海平靜下來，Utu（Utu-Shamash，太陽神）出現。上述故事就是《創世記》中的挪亞方舟的故事的原型。
Etemenanki是位於巴比倫古城的一座供奉美索不達米亞神馬爾杜克（Marduk）的金字形神塔。現在它僅存於廢墟中，位於伊拉克巴格達以南約 90 公里（56 英里）處。許多學者認為Etemenanki可能是《聖經》巴別塔故事的靈感來源。
《阿卡德薩爾貢傳奇》（The Legend of Sargon of Akkad）（約西元前 2300 年）是一部來自美索不達米亞的阿卡德作品，被理解為阿卡德帝國創始人薩爾貢的自傳。最早的副本可追溯到公元前 7 世紀，並於 19 世紀在亞述巴尼拔圖書館的廢墟中發現。這部作品又名《薩爾貢誕生傳奇》（The Birth Legend of Sargon），描述了國王出身卑微，並在女神伊南娜（Inanna）的幫助下崛起，並以挑戰未來的國王，去他去過的地方並做他所做的事。經過改篇，便變成了《出埃及記》中摩西帶領以色列人出埃及的故事。
因此，《聖經》從來都不是由人創作出來的，因為它不是原創，並且已經侵犯了別人版權。
公元397年，羅馬帝國舉行了第三次迦太基大公會議，各地主教們齊聚共同承認今天通行的27本新約《聖經》為正典。那些內容被定義為正典，那些是偽經，都是通過一群有權有勢的人說了算，所謂誰大誰正確，作為普通老百姓，只能夠服從。可以說，整套教義是由人搞出來。
猶太人之所以長久以來飽受歧視，到處受逼害受， 就是因為宗教問題。可是，在中國，猶太人早已漢化。
在唐代，宗教信仰可謂百花齊放，除了佛道二教外，當時還有伊斯蘭教、景教、拜火教與摩尼教等外來宗教，體現海納百川，有容乃大的精神。猶太教在古時叫做一賜樂業教，其教傳入中國的年代，一説在五代後漢 (947－950年)；一説在金世宗大定三年(1163年)，並在開封府建猶太寺。由於社會非常開明，對猶太民族十分包容，很多猶太人都參與當時之科舉，不少還做了大官。經歷幾代以後，他們的後人已漢化，成為了中華民族一員。
根據歷史記載，一個猶太人社群及一個猶太會堂在開封，至少自宋朝生活至19世紀晚期。有些報告認為，他們事實上自9世紀晚期就開始定居於開封，即唐朝的時候已定居。開封猶太人是記錄保存最完整的古代中國猶太社群之一。他們居住在河南省開封市。據記載，猶太人在中國受到不錯待遇，曾向宋朝進貢西洋布，深得皇帝歡喜，於是詔其「歸我中夏，遵守祖風，留遺汴梁」。因此，他們決定在開封落地生根，亦接受17個漢人姓氏，分別是李、俺、艾、高、穆、趙、金、周、張、石、黃、聶、左、白等。在這個高度民族融合的國家裡，開封猶太人沒有遭到任何歧視，很自然地開始參加中國的科舉考試，有很多人成了官員。
公元76年（漢朝年間），羅馬帝國皇帝提圖斯（Titus）佔領耶路撒冷，隨後最初的一批猶太人經由波斯遷入中國。一位歐洲神甫在1900年的論述中提到了一種假設，認爲猶太人有可能在宋代從印度沿海路來到中國。1008年，宋真宗允許猶太人參加科舉，史書記載，有20幾位考取進士。明代以後，與漢族，回族通婚，逐漸漢化，改用漢姓。
西班牙的猶太文化的黃金時期恰逢歐洲的中世紀，這時伊比利亞半島大部分處於穆斯林統治時期。在那段時間裡，猶太人普遍被社會接受，猶太宗教、文化和經濟生活非常盛行。一般來說，猶太人被允許按照他們社區的法律和經文來實踐他們的宗教信仰。此外，他們受到的限制是社會性和象徵性的限制，而不是具體和實際性質的限制。也就是說，這些規定有助於界定兩族之間的關係，而不是為了壓迫猶太人。
中世紀穆斯林統治下的伊比利亞半島上，處在相對自由環境中的猶太人取得了數學、天文學、哲學、化學和文學等方面的成就。因此這一時期常被稱為「伊比利亞半島猶太文化黃金時代」。
鄂圖曼帝國是伊斯蘭教政權。在古典鄂圖曼帝國時期（1300-1600年），猶太人與帝國大多數其他社群一樣享有一定程度的繁榮。與其他鄂圖曼帝國的臣民相比，他們是商業、貿易以及外交和其他高層的主要力量。特別是在16世紀，猶太人在millets中是最為突出，猶太人的影響力最大的時可能是納克索斯島任命 Joseph Nasi和Sanjak-bey為大臣（大臣，governor，這個頭銜通常只會給穆斯林）的時候。
相反，在古代至近代耶教政教合一的歐洲，整個社會都是耶教的天下，不管新教還的舊教，都不約而同地視猶太人為眼中釘，因為他們不肯就範，不願意改宗（Religious conversion）。耶教自然不會放過他們。最明顯例子就是宗教改革家馬丁·路德（Martin Luther，1483年11月10日—1546年2月18日）在其職業生涯後期譴責猶太教，呼籲嚴厲迫害猶太信徒，這樣他們就不可以繼續傳道。在他的《論猶太人及其謊言》的一段中，他對基督教群體不能驅逐他們而感到遺憾。
如果不是這個垃圾宗教，就不會幾千年來有這麼多宗教逼害，社會上也不會形成一股排猶風氣，繼而令到納粹黨能夠上台統治，最終令到六百萬無辜的猶太平民命襄喪集中營。
如果不是這個垃圾宗教，就不會逼得猶太民族不惜一切都要建國，沒有猶太復國主義的話，就不會有今日的以巴問題。沒有以巴問題，兩個民族就不會世世代代不停地做炮灰。
由於以巴問題中西方偏幫以色列，引致全球穆斯林不滿，導致極端組織興起，發動超限戰爭，今無辜平民處於水深火熱，以上一切，始作俑者就是耶教這個垃圾。
還有，沒有這個垃圾宗教，美洲的馬雅、阿茲特克、印加文明就不會被人定義魔鬼撒旦的作為，數之不盡的文物、無價的文獻都被付諸一炬。這是人類文明的一場無法補救的浩劫。
今時今日，這個垃圾宗教竟然還要要求別人對其尊重，反對別人對其侮辱、對其抵毁、對其褻瀆，可以厚顏無恥到這一地步，實在今人嘆為觀止。
教會告訴你，他們的《聖經》是神所默示的，是真實無誤，不容質疑。但是伊斯蘭教同樣說《可蘭經》是神的話語，更有甚者，摩門教都說自己的《摩門教》是來自神的。
一日未有客觀證據去證明何者才是真，何者才是假，基本上彼此之間都是平等的，如果要尊重，那就唯有全部都賦與同等的尊重，這是最理性，最文明的做法。就算對《法輪大法》，也是一樣要一視同仁。話又說回來，如果其中一方能夠提供足夠證據，那就作別論。
究竟選擇那一套教導？最好的辨法，就是由神來親自告訴你，如果祂沒有告訴你，即是叫你甚麼也不要信。你若然選擇相信其中一個，那誰幫你做決定？當然是你自己。那你就要問問自己，你的決定一定正確的嗎？
在歷史上，不論古今中外，你能找到一個人永不犯錯，做的決定絶對正確的人物沒有？你當自己的決定必定正確，這是何等狂妄。如果閣下真的這麼利害，閣下都不需要靠上帝了，閣下已經將自己的權威視為等同上帝了。
即使信得最深的人，都會後侮，都有覺今是而昨非的時候。
世界知名佈道家葛培理牧師（William Franklin Graham；1918年11月7日—2018年2月21日）在“權能時刻”（The Hour of Power）電視節目中與羅伯特·哈羅德·舒樂（英語：Robert H. Schuller，1926年9月16日—2015年4月2日）牧師的談話中說遆這樣的話：
「基督教和作為一個真正的信徒，你知道，我認為基督的身體來自世界各地的所有基督教團體，或來自基督教團體之外。我認為每個愛基督或認識基督的人，無論他們是否意識到，他們都是基督身體的成員。」
並且又補充：
「神今天所做的就是為祂的名呼召人們離開這個世界，無論他們是來自穆斯林世界、佛教世界、基督教世界或非信徒世界，他們都是基督身體的成員，因為他們是基督身體的一部分。他們被神呼召了。他們甚至可能不知道耶穌的名字，但他們心裡知道他們需要一些他們沒有的東西，他們轉向他們所擁有的唯一的光，我認為他們已經得救了，並且他們會在天堂與我們同在。 」 [因此，葛理翰顯然採納了孔漢斯等自由天主教神學家所捍衛的「匿名基督教」觀點。(https://www.debunking-christianity.com/2008/06/billy-graham-now-believes-people-of-all.html)
即是說，葛培理牧師相信非基督徒也會得救。
亞伯特·史懷哲（Albert Schweitzer；1875年1月14日—1965年9月4日）是享譽世界的偉大基督徒，是一位神學家、管風琴家、音樂學家、作家、人道主義者、哲學家和醫生。是非常罕有的多方面的全才。
他憑著神學博士論文，包括了1911年的《耶穌的精神病學研究》和1930年的《使徒保羅的神秘主義》建立了聲譽，並且成為《新約聖經》學者。他對保羅的研究中，他檢驗了保羅的末世論理念，並以此檢驗了《新約聖經》。當時他在史特拉斯堡的聖尼古拉教堂擔任歸正會牧師，他曾祝福特奧多爾·豪斯的婚姻。特奧多爾·豪斯後來成為西德的首任總統。
在1908年最終版本的《約翰·塞巴斯蒂安·巴哈》一書中，他所主張的這個新風格對現今處理巴哈音樂的手法有重大影響。魏多與史懷哲合作編定了巴哈管風琴的作品集。他的小冊子《德法兩國管風琴的製造與演奏風琴的技巧》（1906年）牽起了二十世紀一股風琴改革運動（Orgelbewegung）。雖然改革運動遠超史懷哲的預期，但它讓人擺脫了浪漫主義的極端，並重新發現巴洛克的信條。
他因其「敬畏生命」的哲學而獲得1952年諾貝爾和平獎，成為第八位獲得該獎項的法國人。他的哲學以多種方式表達，但最著名的是在法屬赤道非洲（現加彭）蘭巴雷內建立和維持阿爾伯特史懷哲醫院。
人生的轉捩點是在29歲的時候。當時史懷哲偶然讀到一篇關於非洲地區民生疾苦的報導。這篇文章這樣寫著：「在非洲大陸叢林中，生活著一大群不信主的土人，該地沒有傳教士，生病時沒有藥吃，他們不懂真理、知識低落……。」
史懷哲想起自己曾經在21歲那一年，許了個願望：「30歲以前要把生命獻給傳教、教書與音樂，要是能達到研究學問和藝術的願望，那麼30歲以後就可以進入一個服務的方向，把個人奉獻給全人類。」他想著，終於到了要步上人生另一個階段。史懷哲決定將後半生奉獻給非洲人，於是開始學醫，36歲取得醫師資格，38歲前往非洲的叢林，在那裡服務非洲52年，終其一生。
他是基督徒，並且更是擔任歸正會牧師，這是人所共知的事，他提出，人類必須選擇創造文明的道德結構：世界觀必須源自於生活觀，而不是相反。對生命的尊重，克服粗俗的衝動和空洞的教義，引導個人為他人和每一個生物服務。在對生命意志的思考中，尊重他人的生命成為人類的最高原則和明確目的。這就是史懷哲試圖在自己的生活中付諸實踐的理論。
一些作者認為，史懷哲的思想，特別是他對生命的敬畏的發展，受到印度宗教思想，特別是耆那教非暴力原則的影響。史懷哲在其著作《印度思想及其發展》（Indian Thought and Its Development）中指出了印度影響力的貢獻：
"頒布不殺生、不傷害的誡命是人類靈性歷史上最偉大的事件之一。從其建立在否定世界和生命、斷除行動的原則出發，古印度思想——這是一個倫理學在其他方面還沒有取得很大進展的時期——取得了一個巨大的發現：倫理學是沒有界限的。據我們所知，這是耆那教第一次明確表達這一點。"
耆那教與佛教同時代産生，教義與佛教相似，强調尊重生命，但遠比佛教嚴謹。創始人為伐達摩那（又稱摩訶毘羅Mahāvīra，意為大雄。前599年—前527年）是印度的沙門思潮中「六師外道」之一的尼乾陀若提子，他建立耆那教以正知、正見、正行為中心的教義，稍後興起的佛教在理念發展上亦受其影響甚深。印度近代民運人士甘地亦借鑑耆那教的許多理念，如在不合作運動中倡導非暴力的宗旨等。目前耆那教在全球約有四至五百萬信徒，大部分生活在印度西部及南部各邦。
在同一本書中，史懷哲進一步討論了不殺生和對生命的尊重，他詳細闡述了古印度的《蒂魯古拉爾》（Tirukkuṟaḷ）教義著作，他觀察到，《蒂魯古拉爾》就像佛陀和《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）一樣，「代表不殺生、不傷害的戒律」。 他翻譯了書中的幾句對句（尤指長度、韻腳相同的），指出《蒂魯古拉爾》堅持「行善必須為善」的思想，並說：「世界文學中幾乎不存在格言集。我們從中發現了許多崇高的智慧。」
《蒂魯古拉爾》是坦米爾古典文學桑格姆時期或稍晚作品，由1330首壓韻的聯語或格言組成。其內容廣泛，涉及生活各方面，被視為坦米爾文學經典，被稱作 tamilmarai（『坦米爾吠陀』）、poyyamoli（『真言』）、 teyva nul（『聖書』），是坦米爾族人待人接物所奉行的原則。
《薄伽梵歌》是印度教的重要經典，敘述了印度兩大史詩之一《摩訶婆羅多》中的一段對話，也簡稱為神之歌（Gītā）。《薄伽梵歌》被多數印度教徒視為神聖，雖然是詩史的一部分，卻也被視為《奧義書》之一，總共有700句，分成18章。內容是黑天對阿周那的勸導，採用了許多印度教基本的宗教信念與概念，而且他也向阿周那展現他與宇宙為一體的神身，最終成功說服阿周那參戰。
世界著名民權領袖馬丁·路德·金（Martin Luther King, Jr.，1929年1月15日—1968年4月4日）身為一位浸信會牧師，受印度聖雄甘地成功的非暴力獨立運動影響很深，「一直想走訪印度」。這個願望在1959年4月實現：貴格會所屬的美國友誼服務委員會（Quaker group the American Friends Service Committee）同意援助金的印度之旅。這趟旅程使金更加了解非暴力抵抗的內涵，決意獻身於美國民權運動。在離開印度前夕，金發表了一篇電台演講，他說：「在來到印度之前，我從未如此相信對於受壓迫的人們來說，非暴力抵抗是爭取公平和尊嚴的最有力的武器。」
在1963年8月28日華盛頓大遊行中，馬丁·路德·金於林肯紀念堂前發表後來舉世聞名的演講《我有一個夢》。《我有一個夢》被公認為美國演講史上最優秀的演講之一。華盛頓大遊行，特別是金的演講使民權運動成為美國改革家的首要議題，也推動了1964年通過《民權法案》。在1964年，馬丁·路德·金獲得了諾貝爾和平獎。他亦成為美國進步主義的象徵。
非暴力（Nonviolence）一詞來自梵語：ahimṣā，即不害，「不希望傷害或殺死」，是指一種在任何情況下都不能對自己或其他人造成傷害的個人行為。它源自於一種信仰：通過傷害人類、動物和環境來得到某種結果是不必要的，還指一種基於道德、宗教和精神法則的放棄暴力的一般哲學。非暴力哲學根源於一個簡單的信仰：上帝是無害意的。耆那教的第二十四位蒂爾丹嘉拉（Tīrthaṅkara）筏馱摩那（Mahavira）（公元前599年-公元前527年），是一位非暴力的火炬聖手，他將這個詞語介紹給整個世界，並畢其一生將其付諸實踐。他教育人們，一個人要想更多地與上帝進行交流，必須是非暴力的。
所以，真正跟隨耶蘇的，並不是視其他宗教為魔鬼撒旦，需要去戰勝之，反而是放下身段，虛心向其他宗教學習，並盡心盡意將之實踐出來。世界上真正的基督徒都在實踐這一個事實。這就證明了一件事，上帝的最大敵人，不是別的，就正正是教會，真正在妖言惑眾的，就是教會。
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