來自天上的文明

2 - 續在伊甸園中那條蛇

Ophite（源自希臘語ophis， “蛇”）是公元 2 世紀及其後幾個世紀在羅馬帝國蓬勃發展的諾斯替教派的分支。各種諾斯底教派，例如Naassenes派和該隱派（Cainites），都包含在Ophites派的名稱中。這些教派的信仰各有不同，但其核心都是二元論神學，反對純粹的精神至高無上的存在，他既是宇宙過程的起源，也是最高善，而反對混亂和邪惡的物質世界。對Ophites派來說，人的困境源自於他是這些相互衝突的精神和物質元素的混合體。只有靈知，關於善惡的深奧知識，才能將人類從物質的束縛中拯救出來，讓他認識到未知的上帝，他是一切存在的真正源頭。

Ophites派認為舊約中的耶和華只是一位造物主，或者說創造了物質世界的從屬神。他們特別重視《聖經》創世記中的蛇，因為它使人類獲得耶和華所隱瞞的最重要的善惡知識。因此，蛇是人類真正的解放者，因為它首先教導人類反抗耶和華並尋求認識真實的、未知的上帝。Ophites派進一步認為基督是純粹的精神存在，祂透過與耶穌的結合教導了拯救的靈知。

在 13 世紀的法國，在復活節期間，Ophites派在柱子上抬著蛇凱旋，走向洗禮池，很像他們崇拜的基督雕像。有時，這種神物是一條巨大的毛絨蛇，就像中國節日的龍一樣。基督教一方試圖將這一習俗納入基督教，稱蛇是「被基督的激情從蛇王國中驅除的惡魔」。然而，這對於自古以來基督教重新興起時就已經實行的儀式來說，這是一個完全不充分的解釋。

蛇崇拜是早期的基督教教派，採用對蛇的崇拜，並聲稱摩西是該教派的創始人，認為他教導猶太人在曠野崇拜蛇。而且，既然蛇顯然把知識傳給了亞當和夏娃，蛇就是人類的救世主，在基督之前，也因為他帶來的啟示而在上帝面前受苦，以基督的身份顯現。蛇崇拜的聖蛇被放置在聖餐聖餐麵包周圍，然後被釘在十字架上並受到崇敬。

別迦摩（Pergamon），天主教《思高聖經》譯培爾加摩，或稱巴格門古城，是安納托利亞古國，現在是土耳其境內貝爾加馬的一處歷史遺蹟。在5世紀時，蛇崇拜「教派」在別迦摩境內的Piscinia仍然存在，當時主教帶領暴民摧毀了蛇崇拜教會。Piscinia是小亞細亞的一個古老地區，毗鄰馬爾馬拉海，西元前第二個千年末，色雷斯Piscinia人遷移到該地區。

赫密士·崔斯墨圖（Hermes Trismegistus，又譯赫米斯·崔斯莫吉斯堤斯，意為「偉大無比的赫密士」拉丁語：Mercurius ter Maximus）是希臘神話中的神祇赫密士和埃及神祇托特的綜攝結合。在希臘化的埃及，希臘人發現他們的神祇赫密士與埃及神祇托特完全相同，隨後，兩位神祇就被合二為一地受到崇拜。赫密士·崔斯墨圖的中世紀追隨者將這條蛇崇拜為魔法之王Ouroboros。Ouroboros代表了所有等待蛇尾的古代神祇，包括蛇派的基督俄菲翁（Ophion）、希臘人的赫耳墨斯、腓尼基人的Taout、埃及人的Duat，以及生活在冥界的神諭蛇蟒蛇。Ouroboros與中國的璧龍有關。龍是玉盤上雕刻成嘴含尾巴的龍或蛇的宇宙符號。這可能是蛇——Python以及畢達哥拉斯學派所崇拜的神秘循環數原理Pi的原型。

兩條互相夾著尾巴的蛇連接著陽、陰的曼陀羅和赫爾墨斯的杖，象徵著赫爾墨斯的雌雄同體、生與死、夏天與冬天、光明與黑暗等，解釋了一切的周期性交替。在歐洲的某些地方，銜尾蛇仍然被認為存在於地下，有些人聲稱，如果你站在一座古老的教堂裡，你可以感覺到它在你腳下。

在美索不達米亞的《吉爾伽美什史詩》（Epic of Gilgamesh）中，我們讀到，是一條蛇搶奪並吃掉了Gilgamesh一直在尋找的生命植物，從而使自己而不是Gilgamesh恢復活力，就像它是一條誘惑亞當和夏娃吃了禁果的蛇一樣，從而剝奪了他們獲得永生的生命樹的機會。但除了剝奪生命的蛇和賦予生命的植物或生命之樹之外，這兩部文獻都暗示著人類無法實現永生。因此，伊甸園的敘事可能代表了《吉爾伽美什史詩》中類似元素的改造。我們有證據表明，《吉爾伽美什史詩》在巴勒斯坦和黎凡特地區廣為人知，這來自於在米吉多（Tel Megiddo）發現的公元前14世紀的碎片，以及在烏加里特（Ugarit）和Emar發現的其他青銅時代晚期的碎片，甚至晚於公元前3世紀的碎片。

美國聖經學者James H. Charlesworth寫了一本題為《善蛇與惡蛇》（The Good and Evil Serpent）的巨著，其中他認為在古代近東和古典世界中，蛇大多被正面看待，而不是負面看待，他聲稱《聖經》也是如此，包括創世記 3 章中的蛇。然而，雖然他的古代近東和古典材料令人著迷，聖經中的大多數參考文獻都顯示人們對蛇的看法是負面的，這當然是創世記3 中的案例。Charlesworth聲稱蛇不會誘惑夏娃（它只是問她一個問題！），它說的是實話（與上帝不同），被描述為聰明的（而不是狡猾的），並且不是邪惡的象徵。然而，如果這一切都是真的，就很難理解為什麼蛇在故事的結尾會受到如此徹底的詛咒，從而成為最低等的生物

"耶和華神對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚！你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」"（創3:14-15）。

同樣，夏娃宣稱「蛇引誘了我」（創世記3:13）這一事實——這是上帝所接受的斷言（創世記3:14）——表明「狡猾的」而不是「聰明的」是希伯來文的更好翻譯。'aram 這裡用來描述創世記 3:1 中的蛇。令人難以接受的是，蛇對夏娃的質問中沒有任何誘惑的成分。此外，很明顯，蛇並沒有說出全部真相，因為雖然亞當和夏娃的眼睛確實因吃了禁果而被打開，從而知道善惡，正如蛇所預言的那樣，但它沒有告訴他們，由於他們的不服從，他們也將被逐出伊甸園，從而剝奪他們接近生命樹的機會，並確保他們最終死亡，即使他們沒有立即死亡（後者似乎是神聖的慈悲）。

Charlesworth也認為，蛇被詛咒，不得不用肚子爬行，看起來像是吃土（創世記3:14），上帝剝奪了蛇的腳和腿。這個建議可以追溯到古代，並且在古代近東圖像學（iconography）的其他地方也證實了有腳和腿的蛇。然而，由於這裡沒有明確說明蛇有腳和腿以及被剝奪了它們，所以最好認為蛇最初具有良好的平衡感，因此它可以在沒有腿的情況下直立移動。

最後，有趣的是，在創世記 3 章 15 節中，拉丁通俗聖經將攻擊蛇頭的人讀作“她”，而不是“他”。這是令人驚訝的，因為Charlesworth通常非常關心在他的通俗聖經翻譯中嚴格遵守希伯來語原文。事實上，古代西方教會領導群倫的聖經學者耶柔米（Jerome）在《創世記》中的 Quaestiones Hebraicae中評論創世記 3:15 時，明確預設了讀法 ipse（“他”），而沒有提及 ipsa  （ “她”）讀法。因此，通俗聖經中的「她」必須被視為後來抄寫者對文本的修改，並且可能是為了將敲擊蛇（撒旦）頭的人與夏娃等同起來，夏娃剛剛在《聖經》前面提到過。這節經文是與蛇為敵。然而，羅馬天主教會內的許多中世紀和後來的註釋者都將通俗聖經中的「她」理解為指的是瑪麗，她將與耶穌一起戰勝蛇撒旦。

因此，"你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟"這段經文是存在疑點的。

根據蘇美神話，名為阿努納（Anunna）的類人神最初來到他們的家園星球上開採所需的資源。現在，隨著人類勞動力的誕生，他們的職責也發生了變化。出於所有實際目的，他們統治著人類奴隸種族。他們的行動基地是美索不達米亞，底格里斯河和幼發拉底河之間的土地。在上面提到的世界第一部史詩《吉爾伽美什史詩》中，那裏被稱為伊甸園。

根據文獻記載，起初，人類無法自行繁殖。事實證明這很不方便。於是，恩基（Enki）和Ninki找到了修改新物種的方法。結果是一個名叫Adapa的人，一個功能齊全且獨立的人。恩基賦予了Adapa巨大的智慧和理解永生概念的能力。但Adapa的詛咒是他永遠無法實現他所能設想的目標。

如果不是在埃及國王Amenophis的檔案中發現的阿馬爾奈文書（Amarna letters），我們可能永遠不會知道Adapa。但 1912 年，亞述巴尼拔圖書館（Library of Ashurbanipal）的一項獨特發現證實了他的故事。翻譯後的5個部分片段被揭露，講述了故事的一部分，稱為Adapa和南風。

根據這個故事，Adapa已經升任祭司或聖人的職位。有一天，他在波斯灣釣魚時，海面洶湧，他的船翻了。Adapa生氣了，說：「折斷了南風的翅膀。」他七日七夜不讓風吹。這當然引起了安努神（Anu）的注意，他想懲罰Adapa的傲慢之罪。但恩基來幫助Adapa。他指示他前往女神Tammuz的住所，Tammuz與Gishzida一起守護著天堂的大門。在那裡，他被告知不要吃或喝任何東西，因為天上的食物會殺死他。

Adapa穿上傳統的麻布和灰燼，這是哀悼的服裝，出現在Tammuz和Gishzida面前，聲稱他正在哀悼，因為這兩位神已經從他的土地上消失了。他們熱情好客，為Adapa提供食物和飲料。事先警告過，他拒絕了。直到後來他才明白自己犯了錯。當他被帶到安努神面前時，安努神問他為什麼沒有吃掉放在他面前的食物。他說這是因為恩基告訴他不要吃“生命的麵包和水。”

聞言，安努神笑道：「Adapa給人類帶來了什麼禍害？」如果Adapa吃了這些食物，他就會得到永生（immortality）。事實上，恩基創造的人類從此將遭受疾病和死亡。在《創世記》中，上帝禁止第一個人吃不朽之樹的果子。在蘇美版本中，是恩基。這將成為一個重要的區別。

Adapa被送回地上。現在情節變得更加複雜。恩基的兄弟恩利爾（Enlil）沒有被告知恩基的工作。他原本想要的只是一個聽話的奴隸種族，而現在恩基正在擺弄諸如智慧和永生之類的東西。恩利爾與恩基進行了戰鬥，戰鬥一直持續到今天。

恩利爾告訴眾神，他將用一場大洪水毀滅新創造的人類 。之後，他推斷，他們可以從頭開始。但恩基無意中聽到了這個計劃，並聯繫了一位名叫Utnapishtim的正義之人。

最重要的蘇美一爾文獻之一是《恩基與世界秩序》（Enki and the World Order）。在這個神話中，恩基認為世界需要由眾神來管理，否則就會陷入混亂。他任命了各種監督者來監督管理水和農作物的使用、建造城市、放牧家畜、監督天空以及管理婦女的活動等。

《創世記》伊甸園的故事和蘇美爾文本都解決了類似的問題，並幫助我們了解在我們的文明誕生時老人們的腦海中正在發生什麼。它們可以被解讀為農業革命和城市建設等歷史先例的隱喻。它們試圖解釋為什麼事物是這個世界的樣子。它們指向了一個早已消失在歷史中的早期文明。它們揭示了我們的祖先對哲學和心理學進行了長期而深入的思考。他們指出了當時被認為是失落的黃金時代——天堂。他們試圖探究人類行為的深度，並提出有關善惡本質的問題。

從這個意義上說，過去5000年來事情並沒有太大變化。但還有另一種方式來閱讀這兩個故事。從宗教角度來看，它們是非常不同的。以Ninki為代表的女性形象常被描繪成爬蟲類形象。她可能是創世記伊甸園中蛇的靈感來源，所以，這條蛇根本就不是邪惡的。她試圖透過向人類提供善惡知識的禮物來解放人類。然後她希望他們吃生命之樹的果子，並說：“像神一樣。” 她這樣做是一件好事，而不是一件壞事。

但恩利爾贏得了勝利。儘管他沒能阻止人類吃知識樹的果實，但在人類吃生命樹的果子之前，他就把他們趕出了花園。由於歷史是由勝利者解釋和書寫的，所以後來在《創世記》中講述了恩利爾的故事，而不是恩基的故事。這解釋了為什麼《創世記》的記載強調了這樣一個事實：揮舞著劍的基路伯，或“光輝者”，被放置在伊甸園的入口處，以確保人類永遠無法獲得神性或永生。據說魔鬼做過的最聰明的事就是讓人類相信他不存在。對蘇美爾神話的解讀更進一步。它說魔鬼做過的最聰明的事情就是讓人類相信他是上帝。

根據法國UFO專家兼蘇美爾文明學者Anton Parks的說法，聖經中的 YHVH（翻譯為「主」）並不是造物主。創造者是奴役人類的恩利爾，此後被稱為造物主（Demiurge）。他是宗法制度的首腦，想要壓制自由，特別是女性的自由。他不想要平等。他想要順從的奴隸。他不需要有創造力、右腦、直覺的思考者。他想要左腦的、聽話的僕人，每天被迫工作。

這個故事的解釋表明，人類是直立行走的動物，透過 DNA 操作進行改造，以填補工蜂的角色。 根據Parks的說法， 亞當（Adam）這個詞在蘇美語中的意思是“動物”。伊甸園由單字 E和den組成，E 的意思是「家」  ，den 的意思是「生命」。 撒旦（Satan）在蘇美語的意思是「管理員」。

恩基透過伊甸園的「蛇」Ninki，賦予人類辨別善惡的能力，因而成功地賦予了人類智慧。這讓恩利爾大吃一驚。他能做的最好的事情就是把他們趕出伊甸園並禁止他們回來。說穿了，按照這個故事的解讀，一神論者5000年來所崇拜的上帝並不是造物主耶和華。他是恩利爾， 父權造物主－撒旦本人。這解釋了《舊約》中的上帝，他用洪水毀滅了人類，他命令以色列人殺害無辜的迦南婦女和兒童，他為十字軍東征和宗教裁判所辯護，他似乎如此嗜血。

這亦解釋了為何筆者經常强調靈性而非宗教（spiritual but not religious）。